佛教戒律名义之广义说

作者：觉灯法师 来源：培训部 更新时间：2014年07月25日

佛教戒律名义的概念，从大的方面来讲，大乘有三聚净戒，包括摄律仪戒、摄善法戒、摄有情戒。它们名义上虽然都是戒，但实际上包含了全部经、律、论，佛法的理论和实践。为什么这么说？比如摄律仪戒要求我们所做的行持、威仪，实际上不仅仅是一些简单的外在要求，还有内在的道理；摄善法戒就是要修行佛教的法门；摄有情戒就是要度化众生，这更是要无量无边的法门。所以，虽然从戒律上讲仅仅是三聚净戒，但实际上它的内容和佛法的经、律、论三藏是相通的。

《七佛通偈》云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是最简要的。

“诸恶莫作”是消极的，或者是说是禁止性地不允许我们所做的一些戒律方面的要求，这是狭义的规范。戒律的名词叫止持。持戒有一个特点，有时候要求你什么都不做，不做是持戒；有时候一定要你去做，做了才是持戒，没做就犯戒了。

“众善奉行”，这是积极性的行为。戒律上的仪轨和犍度，犍度是翻译过来的名词，它实际上是在我们所做的一些事情上的要求，也包含着利益他人，即我们一切利他的道德行为，叫做做持。你去做了一些善事、好事，就是持戒。比如菩萨戒里面有一条，如果你在受了菩萨戒之后，看到一个人躺在马路边，在没有理由的情况下，你不帮助他就是犯戒了。如果你受了五戒，不帮助他不算你犯戒，但受了菩萨戒，你不帮助他就犯戒了。这就叫做持戒。为什么这么要求呢？受了菩萨戒以后你就是菩萨了，有义务、有责任去帮助别人。但是这里面有开缘，在某些情况下你不帮助别人是不犯戒的。比如你知道他是假装的、诈骗的、故意骗钱的，或者你连自己都管不了，自己都七老八十了，身体也不好，没有这个能力去帮他，那你不帮也可以。再或者你看到有警察或其他人来帮他，不需要你再去插手，那么你不帮是可以的。这其中戒律的性质有时候是不一样的，有时候你不作为是持戒，作为了那就犯戒了；有时候该你作为了，不作为就犯戒了。所以在某些方面要求是不一样的。

白居易是非常有名的诗人，和李白齐名，同时他也是佛教的一位大居士。有一次白居易和兴善惟宽禅师有一段对话，他说：“既曰禅师，何以说法？”意思是说，你既然是禅师，那么你怎么以禅师的角度讲解佛法呢？禅师就说了这样一段话：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅。”什么意思呢？“被于身为律”，就是说我们这个身体，这个人表现于外在的行为，实际的行动都属于戒律方面的要求。“说于口为法”，是指口中说出来的就是佛法、方法，或者叫做教法教理。譬如说我们佛教有很多宗派，我们现在学的是律宗，还有天台宗、华严宗等等，他们是偏重教理方面的。“行于心”是什么？是禅。它和心的关系更大。当年释迦牟尼佛拿着一朵花，微笑看着大家什么话都不说，就在大家莫名其妙的时候，迦叶尊者会心一笑，这叫拈花微笑，这也是禅宗的源头。实际上就是心与心的交流，心的觉悟。这里和后面有一个比较，就是律即是法，法不离禅。此处就是把戒律、教法教理和禅这三者联系在一起了，就是说这三者之间是没有差别的，禅师说法也离不开这三个方面。在禅宗的观念里，不管是经律论，还是戒定慧，都是浑然一体的，都可以成为禅门的规范。戒律看起来是一个方面，实际上它和佛法整体上是相关的。