敦煌遺書《金剛般若經義疏》卷二录文

作者：方广錩 来源：本站原创 更新时间：2012年03月20日

 

〔编者按〕因作者的特別要求，故本文採用繁體字刊載。

作者方廣錩，上海師範大學教授、博士生導師，中國佛學院研究生導師。

 

 

 

 

一、説　明

 

敦煌遺書《金剛般若經義疏》卷二，原為俄國奧登堡探險隊1914年在敦煌探險所得，現藏俄罗斯科学院東方研究所聖彼得堡分所，編為Ф167號。圖版公佈在上海古籍出版社出版的《俄藏敦煌文獻》第四冊。俄羅斯所藏敦煌遺書大抵為殘片，本號則長達1580釐米，較為少見。

    本遺書卷軸裝，首殘尾全。全卷共42纸，抄寫758行，行字不等，大多為20至21字上下。首題殘，有尾題，作“金剛般若經義疏卷二”。該卷前半部與後半部為行書，流暢雋美。中部有60餘行為較拘束的楷書。故全卷應非一人所抄。尾部有長方形印章，印文為“淨土寺藏經”，可知曾為敦煌淨土寺所藏。通卷有斷句及科分符號，有墨筆、硃筆、橙色、黃色校改。地腳偶有文字，大體為同行校改字之謄寫。尾有音義及雜寫。從總體風格看，應為8世紀寫本。據俄國敦煌學家孟列夫著錄，該卷紙色微黃，紙質很薄，厚薄不勻。這是8世紀敦煌地區抄寫經論疏釋時常用的紙張。

    該義疏逐句疏釋鳩摩羅什譯《金剛般若波羅蜜經》，卷次標示為“卷二”，内容自“若卵生、若胎生”（《大正藏》第8卷第749頁上欄第6行）疏釋至“果報亦不可思議”（《大正藏》第8卷第751頁上欄第7行）。由此看來，全義疏約為三卷。歷代經錄中，唯有《義天錄》著錄《金剛經義疏》一種，但為一卷本，與本文獻顯然無關。著錄三卷本《金剛經疏》者有多種，與本文獻的關係待考。本文獻未為歷代大藏經所收。

    本義疏提到唐中宗景龍元年（707）夏五月的一次宮内行道，從行文看，本義疏的作者應為參加此次行道的“明師”。疑為大福先寺主法明、天宮寺明曉、龍興寺大德（後為福壽寺主）利明三人中之一人，詳情待考。義疏稱中宗為“孝和皇帝”，但沒有提到唐玄宗《御註金剛》，則該義疏應撰寫於唐睿宗時期或玄宗初年。

    錄文依據《俄藏敦煌文獻》發表的圖版進行。“□”表示殘字，一個“□”表示殘缺一字。“□…□”表示殘缺字數不清。“◇”表示雖不殘缺，但無法辨認的字。缺字可補者用“[]”表示。衍字應刪者用“<>”表示。原卷錯字應予改正者，用“（）”標示。“（？）”則表示錄文無把握，僅供參考。

    本義疏引用《金剛經》原文時，往往有撮略等情。為避文繁，錄文未一一訂正。引文與《大正藏》本《金剛經》有兩處較大的異文，值得研究者注意。原文依古代傳統所進行的斷句，也值得今人注意。本遺書重文號的用法、地腳校訂文字的使用等，均為我們研究古代寫經，提供新的資料。

    印度佛教傳入中國後，怎樣被中國人吸收融會，逐步成爲中國佛教？這是一個大題目。越來越多的人認識到這個題目的重要性，並在努力從事這方面的研究。在此，早期中國僧人撰寫的大量關於印度佛教經論的疏釋，具有無可替代的資料價值。然而，由於古代編纂經錄與藏經的僧人的忽視，這批珍貴資料大都散佚在藏外，處於自生自滅的境地。賴有敦煌藏經洞的發現，不少經論疏釋得以重見天日，這是中國佛教的幸事，是中國文化的幸事。也是筆者整理介紹這篇義疏的本意。

 

 

 

二、錄　文

 

    （首殘）

    □□我□□□□□□一切□…□心生故名衆生。以彼未捨□…□卵生等所度別句，別句有□…□畜鬼界，各具四生。天地□…□色者是依正差別。受□…□名為無色。若有想等，是境□…□無想無色，除有頂能取境相，皆名有想□…□果天，上有無想天。先在下界修無想定，欲界報盡，生彼天中。隨下、中、上，壽命短長。窮滿壽量，不過五百刧。受無心報，名為無想。於無想界有頂天處，心極昧劣，名非想非非想。無明利想有闇劣故。

    “我皆令入無餘涅槃而滅度之”者，是滅度處，即（？）第一心諸究竟處，此第一故。滅煩惱業，度諸苦故。

    論説：涅槃略四種：一、自性清淨涅槃。謂有菩薩，見一切法其性本寂，故名涅槃。二、有依餘涅槃。謂有修者，殘苦依在，名有餘依；煩惱永寂，故名涅槃。三、無餘依涅槃。謂諸無學，苦依永盡，名無餘依；衆苦永寂，故名涅槃。四、無住處涅槃。謂諸菩薩，修大智悲，輪迴不染，名無住處；諸障永寂，故名涅槃。

    涅槃無異，證者有異。就證者數，有四涅槃。此言無餘，意說第四。不同小學，趣入第三。入第三者，非究竟故。彼如化城，終可滅故。若爾，何故立無餘名？得無住者，真無餘故。由此《法花》身子有說：“若得作佛時，具三十二相。天人夜叉衆，龍神等恭敬。是時乃可謂，永盡滅無餘。”[①]故知無餘是佛所證。不爾，不得名第一心。

    何以故？菩薩發此過願義，無一切入無餘故。卵生濕生、無想非想、下三惡趣，則無滅意。云何能令一切滅度？有三義故，此願無過。一者，待時生難處者，待□難故。二者，成熟非難處者，令成熟故。三者，成熟度已成熟者，令解脫故。既有常心，願非虛發，何不直説令涅槃？恐濫有餘，非究竟故。不濫外道上界涅槃。彼雖無師，有時自得。若無餘滅無自得者，是故菩薩願令彼入。何不令得無上菩提？以二乘人愛滅度故。

    以何義故，名有餘依？統說諸依，略有八種。一施設依，謂五趣蘊，依此施設，我有情等生類、種姓、名字、苦樂、長壽、壽量諸想等想故。二攝受依，謂攝父母、妻子、眷屬、奴婢使等，為己有故。三住持依，謂四食事已生有情支持住故。四流轉依，謂四識住、十二有支、四生、五趣、生老死等衆苦依故。五障礙依，謂天魔等能與善法作障礙故。六苦惱依，欲界所有，令諸有情多憂苦故。七適悅依，謂諸靜慮、等持、等至若定若生，多適悅故。八後邊依，謂阿羅漢所有餘蘊，由斯故說住最後身。言有餘者，於八依中已離流轉、障礙、所依，但有後邊暫依食住。

    若爾，何得名為涅槃？應知涅槃是寂靜義。有餘依者，有四寂靜，故名涅槃。一、苦寂靜，謂阿羅漢諸漏永盡，有後諸苦，得不生故。二、或（惑）寂靜，貪嗔癡等，得斷對除，永不生故。三、業寂靜，損惱他業，皆永盡故。四、捨寂靜，於六恆住無間住故。謂眼見色，無喜無憂，安住上捨，正念正知。聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法亦爾。

    無餘依中，有二種義。一、無依義，有餘依處，所有殘依，亦已滅故。彼適悅依，尚無依住，況苦惱依。二、無相義，謂證入者，真安樂住。無生無起，無作無為，是無漏界。常不思議，安樂解脫。永無退轉，故名舍宅。洲諸歸依，安隱清涼，畢竟解脫。甚深廣大，無量無數。難可解了，名為“甚深”；其情寬博，名為“廣大”；永無窮盡，名為“無量”；數不能數，名為“無數”。不可數在，有非有故；不可說色，及非色故。受想行識，類色應知。

    “如是滅度無量無數無邊衆生”者，常心也。三世言之，即“無量”；十方求之，即“無邊”；種類言之，即“無數”。胎卵濕化，各各如然。衆生界無盡，菩薩願亦然。為衆生故，常住教化，故名常心。有常心者，亦是常身。

    “實無衆生得滅度”者，是不到心，論言：如菩薩，自得涅槃，無別衆生取。衆生如我身。常心利益者，亦是二論，同一失也。顯常勤義，可如所說。於得滅度，義則不然。豈可菩薩自有得耶？若自有得，即是我想者，即是憍慢者，不得涅槃。云何可言菩薩自得涅槃，無別衆生取？應言衆生無滅度者，有異生性，無涅槃故。得滅度者，則非衆生。得聖性時，捨異生故。亦如嗔人，無得喜者心。若喜時，非嗔者故。

    一切諸法，性無住住，無得無失，乃名涅槃。涅槃無生，誰有得者？諸法無我，誰為滅者？一切衆生，即菩提相，云何可得？本性寂滅，即涅槃相，不復更滅。菩薩未成佛，菩提為煩惱。自性清淨，只為生死。菩薩如成佛，煩惱為菩提。自性清淨，即無住處。亦如一闡提時，不信因果。故說闡提，無成佛者。及信因果，非一闡提。故說佛性，非闡提得。此中道理，當知亦然。衆生不可不度，故言“滅度無量衆生”。實義不可不知，故說“實無衆生得滅度者”。住生死者，不得涅槃；得涅槃者，不住生死。凡聖體殊，無有凡夫得作聖者；生死體異，無有衆生得滅度者。生死涅槃，互相無故。

    “何以故”，求其義也。

    “若菩薩有我相……非菩薩”者，到想見法，不自度故。尚不自度，何能度衆生？不度衆生，非菩薩也。

    “復次，須菩提”至“但應如是教住”者，答云何修行、亦降伏心、降伏慳慢、不住相故。

    於中有二：初、直陳行體，次、示益勸修。

    “應無所住行於布施”者，直陳行體也。若觀受者，持戒、受戒，是住色相。若觀訥鈍辯才，是住聲相。若見衣服、飲食、臥具、湯藥可施不可施，是住香、味、觸相。若觀福田及非福田、時節、受所、豐儉等者，是住法相。不見施者、受者、財物，名不住相。若示云何行於布施，但以慈心，隨法而施。應時給濟，是真布施。又菩薩者，不著自身，身亦施故。不住報恩，不為攝他，令屬己故。不住果報，不求當來，勝異熟故。不住名稱，障大果故。又波羅蜜多有二種果。一者，未來；二者，現在。未來果者，行施得大富，持戒得好身，忍得大眷屬，勤得大自在，定得不壞身，慧得根明利，於大衆中有大聲譽。現在果者，能得一切信敬供養，及現法涅槃。菩薩不求未來果，故名不住相。不求現在果，故名不住色聲香味觸法。不求敬養，是不住色聲香味觸。不求現法涅槃，是不住法。

    菩薩行一，乃有多種。無量攝法，六波羅蜜。何為修行，但言布施？論説：檀教攝於六也。初一，是財施，說資生者，即是財物。次二，無畏施，或不惱他，忍受他惱，令無畏故。三是法施，由精進故，求受法者，心無疲倦；由有定故，不貪信施，諸緣不動；由有智慧，心無染汙，說無倒錯。故說施言，即攝六度。攝六度故，亦具四攝。資生是布施攝，法是愛語攝，戒忍即是利行攝。先自修行，轉爲他說，即同事攝。但有六度，亦是無量。戒則是慈愍衆生故，忍則是悲思疲苦故，施、懃即喜悅樂法故，定、惠是捨增愛斷故。由斯一行，即攝萬行。

    論意如（？）此，理未必然。聲聞之人，先有三學。説戒定慧，彼不生欣，謂已所修。即大乘故，布施一行，彼未曾行。常受他施，不施他故。令教施他，是故偏說。聲聞無嗔，然未修忍。為教彼故，說忍辱仙。聲聞樂寂，曾未有懃。曰三恒沙，身命布施，千萬億刧，其福雖多，不如四句。為他說者，教修懃也。彼當受佛法，未為他說故。若能懃心，為他說□…□是菩薩。對聞法器，但是布施。

    示益勸修，有□…□結，此即正是。降伏施中，取相心故。法中有□…□謂真微釋。

    “須菩提，菩薩應如是布施，不住相”[者]，□…□也。如向所說，應如是布施。是布施對邪行也。斷□…□不住於相，對正行也。離不◇故。

    “何以故”者，徵句也。□…□故，不住相。

    “若菩薩不住相布施，其福德不可思量”者，□句也。樂福德者，聞不住相，恐無福故。喻中有兩問答。

    “於意云何”，問所解也。先問東方，便於事也。西方尊者皆東南故。“可思量不”，問多少也。

    “不也，世尊”，是初答也。難思量故。

    南西北方，問答亦爾。

    “須菩提，菩薩無住相布施，福德亦复如是不可思量”，是命也。空虛無邊，此福亦爾。虛空無礙，不住亦然。虛空無盡，福亦無盡。虛空容受一切，福亦容受一切。虛空無相，不可說有少多；不住相施，誰得說有多少？故言“不住相施，福德亦复如是不可思量”。

    “須菩提，菩薩但應如所教住”者，結勸也。勸諸聲聞，依令教故。

    次下唯釋“降伏其心”。降伏取相，疑生成故。於中有七：一、降伏佛相。二、降伏法相。三、降伏僧相。四、降伏正報相。五、降伏依報相。六、降伏勝身相。七、降伏染福相。即於相處，所有疑心降伏相已，疑心亦斷。此第一降伏佛相，仍是答問。降伏餘相，是第二文。於讚深中便降伏故。

    降伏佛相，文有三句：一、試問善現。二、善現實答。三、如來述成。

    難“須菩提，於意云何，可以身相見如來不”者，試問也。謂有言得如來色身，彼生疑云：若不住一切相，行布施者，云何得菩提，成就諸相好？為降伏彼，故作斯問。

    “不也，世尊。”善現實答也。

    “不可以身相見如來”者，相好是色身，非如來身故。如來者，是諸法如義，不可以肉眼見。

    “何以故”，善現曰（？）徵。

    “如來所說身相，即非身相”者，引佛先言，成佛今義。諸相隨好，是順俗說。“即非身相”者，非第一義，法身相故。

    “佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄”者，述成也。先遣俗，次入真。凡所有相，謂一切相。三十二相，是大人相；諸餘相者，謂蒙報相。“皆是虛妄”者，以有爲法，三相相故。如來身相，尚為虛妄；況一切相，非虛妄耶？安布衆色，以爲一相。非真實義，故說為虛。取相者，心取為妙相，故說為妄。此言遣俗。

    “若見諸相非相，則見如來”者，離有爲相，是如來故。非肉眼見，唯慧眼見。慧眼見者，無法可見。無法可見，即見如來。但由見異，不由法異。“見諸相”者，但增妄想，不增法實。見相非相，但除妄想。不懷法相，能善分別諸法相，於第一義不動故。但除其病，不除法故。“則見如來”者，見相非相，即是如來。自是如來，何宜不見。

    次下第二，讚深勸信，便降伏法相。於中善現先問，示能降伏。“當知是人不於一二佛”下，示所降伏。

    “須菩提白佛言：世尊，頗有衆生得聞如是言說章句，生[實]信不”者，生疑也。前說“滅度無量衆生，實無衆生得滅度”者，則住甚深。又說無住相布施等，則修行甚深。降伏其心中，不住相施。福德如虛空，即因甚深。不可身相見如來等，則果甚深。甚深法門，難解難入。“頗有得聞，生實信不”，“頗”者，疑難聲。諸佛所師，所謂法也。佛今以智，言於法身。自下啓上曰“言”；為對衆生，宣佛法身曰“說”；“章”者，明也。以上所說，且有三章。即住修行及降伏心。“句”謂總列、標釋等句。我今得聞，尚未能信。不審未來，頗有信不？為有受樂，言説法故。須如是發起深法，依本二問，還有二答。此是根本修多羅，正般若攝。以下皆是眷屬修多羅，相從般若。

    “佛言（告）須菩提：莫作是說”者，止疑也。

    “如來滅後”，表不親聞。“後五百嵗”，表時極惡。“有持戒修福”者，明有善根。“於此章句”者，於法能信。

    何故須言“後五百嵗”？由佛先說，有五五百。第一五百年，名正法時。出家者千萬，不得解脫者一二。得真解脫，故是正法。第二五百年，即名象法。然是禪定窂固之時。出家者甚衆，得聖者甚少。然多得定，亦似解脫。第三五百年，亦是象法。以有正行，似解脫故。然是多聞窂固之時。出家者千萬，得聖者一二。多聞者甚衆，得定者甚少。第四五百年，即名末法。唯有教法，多外修故。然樂修福，名塔寺窂固。修塔寺者，不退息故。第五五百年，末法時淹。行人漸惡，名闘諍窂固。以闘諍者，難和解故。今據極惡，故言第五。有持戒、修福者，信解固也。雖有佛性，是可見法。要因持戒，然後得見。信此經者，不久見性。故須持戒，能生信心。修福德者，即布施也。不住相布施，是所修故。

    “當知此（是）人，不於一[佛]、二[佛]、三、四、五佛，[而]種善根”者，出所降也。不可以少善根為因，能信是法。所降有四：一行、二理、三果、四教。

    “以（已）於無量百千萬佛[所]，種[諸]善根”者，即是無量善根為因，能信是法。又，種善根，是行法也。正解、正行，名之為善。從佛聞法，名種善根。聞法即能，為佛種故。正解行生，聞為根故。“百千萬佛所，種諸善根”者，多遇善友，廣聞法也。

    “聞是章句，乃至一念生淨信”者，擧少攝多。多者易見，少難見故。一向無疑，說為淨信。“如來悉見”者，佛攝受也。一念尚蒙知見，況多念乎。如來常有，無功用智。虛空界内，所有衆生，名身善惡，一切皆知。如來常有，無障礙眼。虛空界内，所有衆生，色身善惡，一切皆見。如來亦有，無障礙耳。虛空界内，聲之大小，善惡俱聞。“聞是章句”，在聞者身。彼自無聲，不可說聞。言知已足，何用見為？若不言見，或者便謂：諸佛比知，非明了見。若爾，何不但言悉見？若不言知，或者便謂：是肉眼見，及相見。世有二語，故並言之。又於佛身，有二勝法。謂：奢摩他、毗鉢舍那。雖此二道，常相應轉。默（？）奢摩他，說之為知，性安靜故。毗鉢舍那，說之為見，性明利故。

    “得如是無量福德”者，聞法勝利也。以下釋教理深故，以法深故，得福德多。

    “何以故？是諸衆生無復我相、人相、衆生相、壽者相”者，四無我智，知我空也。

    “無法相，亦無非法相”者，四無法智，知法空也。無法者，教法施設。觀知立者，皆是假相，無實法故。無相者，根境二取，妄情執著，無實相故。合二為文，說無法相。“亦無非法相”者，但無實性，非無法用。遮撥為無，故作此說。亦無非相者，作者不可得有作善惡相，受者不可得有受苦樂相。見有此說，惡空者，總撥為無。故說亦非無相。合二為文，故說亦無非法相矣。我、法二空，各有四相。合為八種，能對除遣（？）。

    “何以故”者，徵說意也。

    “是諸衆生，若心取相”者，已下八種，所對除相。外道凡夫，違上法空，第二智也。執能、所，生作受等故，則著我、人、衆生、壽者。依此法執，生我執故。我相若（？）依，法相立故。我相者，見五陰差別，妄取一一是我相也。人相者，見身相續，三世不斷，是名人相。故別經云：法無有人，前後際斷故。衆生相者，見一報住，命根不斷，是衆生相。受（壽）者相者，見命根斷，復生六道，名受（壽）者相。言無我、人、衆生、受（壽）者相者，了彼四相，非實有故。

    “若取法相”者，二乘小聖，違上法空，第一智也。計能、所，詮相屬等相，說名、句、文、蘊、處等法。“即著我、人、衆生、受（壽）者”者，亦是法執生我執義。法相常是我相依故。

    “何以故”者，重徵起也。

    已釋無法相，未釋亦無非法相故。若取非法相者，是惡取空及增上慢。菩薩雙牒，非法及非相也。俱是撥空，故二合說。“即著我、人、衆生、受（壽）者”者，是依二撥，生我相也。有此八種，可對除相。故說前八，能對除道。

    “是故不應取法，<及取相故，>不應取非法”者，結後二空。不應取非法，及非相故。

    “以是義故，如來常說”下，引昔證今。“汝等比丘，知我説法，如栰喻”者，指先教法，尚可應捨；何況非法，勸令解也。“法尚應捨”者，實智生故。“何況非法”者，理所不應故。縛栰元（原）欲濟河，縛時預擬當捨。河既濟已，是捨栰時。設法為度非法，設時預見捨時。非法既無，法亦非有。何故不說船喻，而說栰喻？經說：修道者如游走人，遇河伹可縛栰，無由造船。何故說彼，路遇一河？發心修道，始有煩惱。初聞佛說，遇便信故；不得正智，生見解故。未發心前，所有煩惱，是麁事或（惑），彼已捨故。

    次遣果法相，及教法相。謂有愛樂，成就智相法身。聞上所言，不應取法，不應取非法。便生疑念，而有意言：不應取非法，容可捨耶？不應取法，豈當息望？如來不取法，誰得菩提？衆生不取法，佛為誰說？如來知已，發此句詞。

    “須菩提，於意云何”者，審彼所解也。欲令善現發喝（？）義故。“如來得阿耨菩提耶”，審得果法，欲遣前疑。“有所説法耶”，審得教法，欲遣後疑，

    “須菩提言”下，正說也。“如我解佛意（義）”者，不敢自決，導佛意也。“無有定法名菩提”者，無住處。覺一切法故，菩提無住，住順流，住法故。隨義說者，寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。乃至微妙是菩提，諸法難知故。如《維摩經·彌勒章》。

    “說無有定法，名阿耨菩提”，云何可得？不可以身得，不可以心得。又無得者，誰得菩提？

    “亦無[有]定法，如來可說”者，處、時、根異，説法有異。何有定法，如來可說？又說法者，無法可說。説名、句、字，非色非心，無定法體，故不可說。說善惡因，苦樂果等，作受則有，不作則無，無有定法。云何可說？天親論云：“但化非真佛，亦非説法者。”遮釋迦化身説法，不取法也。不取法，非法故。無説離言者，化身不說離言法故。彼雖有釋，亦未甚深。又本住法，輾轉傳來，無定住法，云何可說？若自所得，非佛說與。同聞一法，自得各異。何有定法，如來可說？

    次下徵釋，又有兩種。初“何以故”，徵以何故無得菩提，無法可說。

    “如來所說法，皆不可取、不可說。非法、非非法”者，是物釋也。“不可取”者，釋不得菩提。未現前法，不可取令現前；已現前法，不可取令久住；法不相知，不可取令屬已。菩提即是，一切法數。法不可取，何有得時？“不可說”者，釋無定法。如來可說，一切諸法，性本離言，法無名字，言語斷故。言說一切法，實離文字故。不可說非法，有時是法，二空性故。不可說非非法，有處非法，無體相故。

    “所以者何”，是重徵也。及以何義，不說非法非非法耶？

    “一切賢聖，皆以無為法，而有差別”者，重釋也。有為有四，無爲亦然。一、世俗有為：謂立家、立國，種種功德（？）。諸所作事，皆名有爲。賢聖於此得家名。二、世間有爲：謂或業苦，或業能為，苦所為故。賢聖已得，出三離染，依欲斷修。三、諸淨得解脫，名三安立有為[②]。四諦等是觀行者，行安立相故。賢聖不由彼相差別，依自斷證，得差別名。四、聖教施設，名為有爲。聖者所證，非所施設。彼自悟處，離二相故。無爲法者，即無染著。無相智為體者，不通名色，離言性也。離言法性，即真如故。別計真如，是無爲者，未得聖智故也。彼非世智，共知有故。又無作用，如眼等故。此文以上，未說無爲。自下皆依，無爲而說。以上讚深。

    次下勸學，説福得（德）多，令傳學故。先立例，次類成。於立例中，如來先問，善現隨答。

    “須菩提，於意云何”，問所解也。“若人以滿三千七寳布施”者，立事例也。“滿三千”者，所施多也。言“七寳”者，施物勝也。金銀、琉璃、車渠、馬（瑪）瑙、珊瑚、虎魄（琥珀），是七寳也。“所德（得）福德，寧為多不”，正是問稱。

    “須菩提言：甚多，世尊”，以解答也。

    “何以故”者，責多義也。

    “是福德即非福德性[③]”者，以布施福，不趣菩提，無實性故。是故如來，說福德多者，隨順世間，說為多故。又若能知，福非福者，福德乃多。非福德者，無邊際故。

    “若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼”者，校量顯勝，福德多也。於此經中，有二法行，能趣菩提，其福勝彼。一者受持，二為他說。“乃至四句偈”者，極少為言。每詮一義，以爲一句。四句相續，名為一偈。於上所說，隨在何文。下至四句等，為二偈、三、四、五等。一偈即勝，何況盡能。言勝彼者，緣前七寳布施福也。

    “何以故”者，徵也。徵以何故，言説法身。行二法行，乃能勝彼，福智相耶。

    “須菩提，一切諸佛，及[諸]佛菩提皆從此經出”者，為法了因、智生因也。以果勝故，得福德勝。由證此果，得成佛故。聞此經已，成無上道，平等智故。前說無定法，佛可得菩提。今說佛菩提，皆從此經出。二言有異，其義云何？前爲遣拂（？），依勝義說。此勸弘經，依世俗說。世俗說佛，從經生故。為遮此見，故次說言：

    “所為佛法者，即非佛法”。佛及菩提，皆是佛法。以隨俗說，非真佛法故。行理果教，皆是法相。是故想說，降伏法相，相依想現。但降伏相，相亦盡故。亦已降伏，有生成心。說無定法，可得菩提。亦無定法，是可說故。中宗孝和皇帝於景龍元年夏五月，命諸大德入内行道。至十五日，忽出問云：“金剛經云說，‘一切諸佛，皆從此經出’者，此經在佛先。佛在經先。若經先者，未有佛時，誰說此經？若佛先者，則未有經，佛從何出？請諸大德，釋此小疑。”時有興善寺禮寺主、荊州景禪師、獎法師、俊禪師、齊州靜三藏、薦福上座、法藏師等一十五人。餘人先承問辭，便共觀已，還奏上曰：“聖智深遠，非愚僧敢言。請問明師，或能起者。”上乃取問，迴與明看。明時奏曰：“聖人此問，從來未聞。問而不云，先聖有誡；無言不酬，書已有教。記（既）蒙垂問，敢不盡心。一切諸經，皆有二體。一者是教，即名句文。二者是義，即理行果。若論議（義）經，經先佛後。諸佛所師，所謂法也。以法常（？）故，諸佛亦常（？）。若論教經，佛先經後。故說佛出，方轉法輪。今言‘諸佛從此經出’者，由證空理，得成佛也。輒以愚漏（陋），遮對聖言。輕繁（煩）視聼，復深戰阡。”上時大悅，復問云：“最初成佛者，是誰所教授？”明時對曰：“無最初佛，曰無始故。設有初佛者，從衆生學。一切衆生，各有自然智。互不相學，不成種種。唯有菩薩，乃能遍學一切衆生智，成佛一切種智。亦如有人，問於孔子：‘學有師乎？’孔子答言：‘文武之道，不墮於地。賢者識其大，不賢識其小。’夫子上亦何常師之有乎？衆人各有一長，夫子遍學，而成備善。衆生各有一解，菩薩學而成佛智人。”上又大悅，謂衆人言：“不有明師，此問誰答。”令因述作，聊記所言。不欲顯其已能，但為留其聖問。

    次下第三，降僧相，以不可取、不可說故。有四問答，四果別故。四道果者，是僧數故。皆是佛問，須菩提答。

    “須菩提，須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果。’不”，是第一問。雖斷與（？）或（惑），得非想定，能發五通，不名為聖。以彼皆有顛倒見故。若斷諸見，證斷界已，得名聖人。已離四到（倒），得同生故。最初入取，名須陀洹。須陀洹者，是西方語。此名“逆流”，不順生死故；亦名上流，上上增進故；亦名預流，得預聖道，順法流故。此名入流，流有兩種：一謂聖道，二為涅槃。此人得道，向涅槃故。但是此道，則離我見。故問能念，“我得果”不。

    “須菩提言：‘不也，世尊’”，以理直答也。以離我見，亦無我慢、增上慢過，不能生念，“我得果”故。

    “何以故”者，善現自徵。

    “須陀洹人，名為入流”者，譯語解義也。“而無所入”者，我見滅已，無能入心。無我智生，便無所入。以無我者，離我所故。智愿即果，無能、所故。“不入色、聲、香、味、觸、法”者，不入下界也。色香等性，彼根所行。取者五根，於境轉故。聖者聖智，知聖法故。但離塵相，名為不入。見妍蚩者，是色塵也。能生愛恚，取捨垢故。聞毀譽者，是聲塵也。能生喜怒，順違垢故。嗅香嘗味，覺觸之時，有可意相、不可意相，是三塵也。能生愛著，增背相（？）故。意識若緣親疏、恩怨、善惡、苦樂、男女等形，生住滅相，乃名法塵。能生分別、取捨等故。入見道時，得法眼淨。逺塵離垢，故言不入。“是名須陀洹”者，結體成名。不念我得，乃真得故。

    “斯陀含<人>能作是念：‘我得斯陀含[果]不’”，是第二問。得初果已，不能進斷而命終者，名極七返。有進斷三、四品，然後命終者，三、二生家，皆初果攝，更不別得。先見道時，於諸見或（惑）得斷果已，於欲修或（惑）進斷六品。或世俗道，先伏六品，令得入聖，並斯陀含。

    “不也，世尊”，即正答也。

    “何以故”者，徵其義也。

    “斯陀含名一往來”者，譯[語]釋義也。但斷六品，名薄貪嗔。有命終者，名一往來。人中天上，一返往來，入無餘故。“而實無往來”者，除增上慢，無往來想。無有少法，能從此世，轉至他世。即生即滅，無去來故。亦無少法，能從此處，轉至他處。纔生即滅，無動義故。說往來者，則續增上慢也。如來說者，世流布相，然非顛到（倒）。衆生於此起執著相，乃名顛到（倒）。須菩提聞此經已，離顛到（倒）相，知無往來。“是名斯陀含”者，結德成名。

    “阿那含能作是念不”者，第三問也。若一來、若一向，總名斯陀含。若得須陀洹，進斷六品；若有先修世間斷道，六品已敬（盡）；聞法悟道者，皆是斯陀含，更不別得。已斷欲界，修斷九品，名阿那含。故為斯問。

    “不也，世尊”，是正答也。

    “何以故”，徵。

    “名為不來”者，譯語釋義也。更不重受臭身、蟲身、食身、毒身，更不還來欲界受身，亦不還來廿五有，故名不來。“而實無來”者，非但隨俗更不還來；於勝義中，若來已，更不來。一切諸法，實無有來。“是名阿那含”者，從實立名，名阿那含。

    “阿羅漢能作是念不”，是第四問。欲現無色身，證皆那含，更不別得。是故但問阿羅漢人。

    “不也，世尊”，直答。

    “何以故”下釋，釋中先解，後用已證。

    “實無有法，名阿羅漢”者，西方喚阿羅漢，此云“無生”。我生已盡，不受後有故。亦名無著，離三界欲，無所染故。亦名無賊，已能永害煩惱賊故。但於名色，離生死過，實無別法，名阿羅漢。

    “若阿羅漢作是念”者，番顯也。若念我得，即是我見。得阿羅漢，是我所見。有我見者，即為著我。有我所見，即為著人、衆生、壽者。諸所攝受，皆衆生故。三相不斷，往當取生人、受者故。

    “佛說我得無諍三昧，……最爲第一”者，用色證也。世流布想，佛說我得。是不動智，依第四禪，緣他欲界，未生事或（惑），護今不生，名無諍定。欲界煩惱，是諍性故。“三昧”者，是西方語。此名“等持”。平等持心，一境性故。“最第一”者，於無諍者，無等勝故。“是第一離欲”者，阿羅漢中無等等故。三界事或（惑），總名為欲，斷三界或（惑），名離欲性。是故彌勒立三聖性：初離見或（惑），但名斷性。次離修或（惑），名為離性。得苦盡時，名為滅性。非唯離欲，<欲>而得離欲名。

    “我不作是念”者，稱佛所說也。但有證智，無妄念故。

    “若我作是念，……世尊則不說”者，佛如實知，無妄語故。自念我得阿羅漢道，即未離欲，非阿蘭那行。阿蘭那行者，寂靜行也。照五蕰空，是閑寂故。“實無所行”者，離一切相故。阿羅漢中，有時解脫、不時解脫，有慧解脫，有俱解脫。又有退法、思法、護法、住法。必昇進，住不動，皆阿羅漢，故不別說。

    次下第四，降伏正報相，為（？）對少聞，生喜足故。說然燈佛，以廣所聞。復有疑者，有意言云：“若一切法，皆不可取、不可說者，云何如來於然燈佛取菩提記？然燈佛與世尊記耶？”為降伏彼。

    “佛告須菩提：‘於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不’”者，問所解也。

    “如來在然燈佛所，於法實無得”者，以解仰答也。大經中說，然燈佛前，已曾供養七萬五千佛，又供八萬、九萬，六千、七千，不得授記。何以故？以有所得故。至然燈佛乃蒙授記，何以故？以無所得故。有所得者，有我相也。有我相者，不能為衆生受苦忍惡，不堪授佛記。布髮泥中，是無我相。言於法者，於自身中，十八界法，無所得者。十八界中，求其定主，竟不可得。又言“於法無所得”者，於言説中，無實智故。真實法身，無得記者。諸法性相，無住住故。前念已滅，後念未生，現在不住，於何時法而得受（授）記？為從如生，得授記邪（耶）？為從如滅，得授記邪（耶）？若從如生得授記者，如無有生；若從如滅得授記者，如無有滅。一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也。然燈佛所，為於何法，得授記邪（耶）？是故於法實無所得。

    次下第五，降伏依報相。為離小小攀緣，作念修故。莊嚴佛土，是大攀緣。復有疑者，竊作念言：“比聞菩薩，莊嚴佛土，成就衆生。若一切法不可取者，云何佛土可莊嚴邪（耶）？”為遣此疑，故應發[問]。

    “‘於意云何，菩薩莊嚴佛土不？’‘不也，世尊’”者，以意正答也。

    “何以故”下，自徵自釋。

    “莊嚴佛土”者，為取形相，計為清淨。攝為我所，安置衆生也。“則非莊嚴”者，取相妄説，非實嚴故。“是名莊嚴”者，不依形相，不計我有，但依實體，名真莊嚴。以其心淨故。

    “是故須菩提，菩薩應如是生清淨心”者，教真莊嚴也。“不應住色生心，不[應]住聲香味觸法生心”者，若住諸塵，非淨心故。

    “應無所住而生其心”者，不取下塵界無所住。無所住者，心自淨也。

    次下第六，降伏勝身相。為自見身勝，則捨離衆生故。復有疑者，作是念言：“正報、依報，兩果皆無。云何說佛證得廣大報身受樂？”為遣此疑，依喻審問。

    “譬如人身，如須彌山王，……是身為大不”，有阿修羅身，亦如山故。又說佛身如須彌山王，暎蔽一切諸來衆故。

    “須菩提言：‘甚大，世尊’”，是領答也。修羅大身，即非法故。須彌在海，蔽諸山故。

    “何以”下，釋成大義。

    “佛說非身是大身”者，須彌山王無分別故。不自取身，以爲大身，身乃真大。天龍神等，依住受樂。捉嵐猛風，所不能動。佛身亦爾，心無分別。不取自身，以爲大身，法身亦大。一切衆生，依法受樂。世問八法，不能動故。諸是身者，有我、我所，故非大身。諸非身者，無我、我所，是名大身。一切諸法，皆無我所，即一身故。

    次下第七，降伏染福相。以財布施，是有漏故。更說勝校量，表持福勝。令聞經者，離外道之論故。先說施福多，次校量法勝。前已說竟，何宜更說，義差別故。前說滿一三千，今說滿多三千故。何不前文，即為多說？漸化衆生，令悟入故。

    “如恒河中所有[④]沙數，如是沙等恒河”者，取一河内所有諸沙，以沙計河，一沙一河，河為甚多。“於意云何”，問彼所解。“是諸恒河沙，寧為多不”者，多恒河中所有沙數，皆如本河。如是諸河沙，可說為多不？

    “須菩提言：‘甚多，世尊’”，是略答也。

    “但諸恒河，尚多無數，何況其沙”者，是釋答也。

    “我今實言告汝”者，令信解也。福多難信，恐生疑故。“若[有]善男子善女人”者，謂發大乘心。“樂行布施”者，是施主勝。“以七寳”者，所施物貴。“滿爾所恒河沙數三千界”者，施貴物多。“以用布施”者，起行勝也。“得福多不”者，問彼所解。

    “須菩提言：‘甚多，世尊’”者，是領答。

    “佛告須菩提”下，是校量勝。“若善男子、善女人”，亦取發心向大乘者，為利他故，名為善人。“於此經”者，為法勝也，於此經中得福多故。“乃至受持四句偈”者，極少為言。四句尚勝，何況盡能。“為他說”者，事業勝也。但自受持，法流不廣；為他說者，流布（佈）廣故。“為此福德勝前福”者，正較量也。勝有四種：一攝勝福，二堪受供養，三難作能作，四能生勝想。前福德者，攝受勝福也。施非菩提因，法得菩提故。

    “隨說是經，乃至四句。當知此處……應供養”者，堪受敬養也。言“隨說”者，不簡趣生之勝劣也。生信解者，是說經處。依信解者，正法轉故。“當知此處”，是聞經者。“一切世間”者，但是衆生，衆生類也。“天”，謂欲、色、無色諸天，是趣生勝。“人”，謂四洲所有諸人，是修進勝。“阿修羅”等，八部諸神能護持故。“皆應供養”彼聞法者。彼聞法者，有出世法，堪受世閒妙供養故，所以偏說。

    “如塔廟”者，類令解也。西方本音，名窣堵波。傳者訛略，為云塔也。謂就中言，名為勝處。廟者，[犭*（白巳）]也，是此中言；塔是磚、瓦、泥土等物，勝者所居；皆應供養。廟是膠、柒（漆）、布、木、蜜、餘材等，有尊者相，即應恭敬。彼有經者，亦與彼同。雖是或業所感苦身，然此經者，是佛法身，法身所居，可謂塔也。彼身即是高勝處故。雖有餘業煩惱漏身，聞此經已，即有有智相。有智相者，可謂廟也。法身、智身，皆是佛身。故應供養，如佛塔廟。

    “何況有人盡能受持”者，難作能作也。此一部經，盡能受持者，文義具也。盡能讀誦者，得總持也。

    “當知是人，成就最上第一希有法”者，於彼四句，此為勝故。又有般若勝於前之五度，故名第一希有之法。受持此經，則有般若，在彼身中，故名成就第一之法。

    “若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子”者，能生勝想也。受持、讀誦此經典者，即是經典所在處也。兩論皆說，外器為處，亦未可也。不看經中，當知是人，亦疎謬也。法由人弘，人是法處。“則為有佛”者，已下佛種故。“若尊重弟子”者，真菩薩故。三乘弟子，菩薩為尊。所以法施勝財施也。以受法者，應供養故，即成尊重。受財施者，不堪供養，乃益卑賤故。又受法者，習智慧身。受財施者，生煩惱身。如是已釋讚深生信。

    次下第三，當釋立名勸學。

    須菩提先為兩問。“當何名此經”者，問前所說經之總名。“我等云何奉持”者，問得名已，受持規範。

    “是經名金剛般若波羅蜜經”者，答前問也。義如先釋。無著有云：如畫金剛，兩頭寬，中央狹者，乃戲言也。“以是名字，汝當奉持”者，答後問也。此是略答。

    “所以者何”下，徵得廣釋。

    “佛說般若波羅蜜”者，名句味也，言佛說故。“則非般若波羅蜜”者，遮取著也。依名言取，非實智故。所以不言是名般若波羅蜜者。“於意云何”下四問，顯示是金剛義，即是般若波羅蜜故。第一“於意云何”，破説法相。第二“於意云何”，破世間微塵相。第三“於意云何”，破三十二見如來相。“若善男子、善女人”下，破有身命懈怠相。無説法者，空斷相也。

    “於意云何，如來有所説法不”，是第一問。

    “須菩提言”，是第一答。“如來無所說”者，正説法時，無能所故。夫説法者，無說無示。其聼法者，無聞無得。但以方便，曉悟衆生。實無有法，如來可說。此破說、聼、能、所等相，故名金剛。

    “三千大千，微塵多不”，是第二問。三千大千，名一佛刹，故就為問。“所有微塵”者，凡夫妄計，有微塵成；佛說微塵，為除影象假想，分析至不可析，假説微塵。

    “須菩提言：‘甚多，世尊’”，是第二答。然是失旨，故須如來重自正說。

    “諸微塵”者，取彼所解。“如來説非微塵”者，示現正義。外道所計，本無自性。假想分析，便非實塵。以分影象，不析質故。直看外境，復非微塵。貪嗔等相，乃是實塵。境不汙心，塵相汙故。“是名微塵”者。貪嗔等相，為塵汙時，微塵汙時，微難識故。

    “如來說世界非世界”者，凡夫妄計，計細成塵。塵非細成，亦非世界。諸析法者，析粗為細。所析影象，亦非世界。若依佛說，外器非世，無界分故。衆生是世，外界計故。如來所知，乃真世界。故就結言：“是名世界。”此破微塵及世界名相，故名金剛。

    “可以三十二相見如來不”，是第三問。最可敬者，所謂如來。觀如來者，<多觀如來者>多觀妙相。能破此相，實是金剛。故問可以見如來不。

    “不也”，直答。

    “何以[故]”下釋。不敢自決，引佛言成。“如來說卅二相，即是非相”。卅二相，是輪王相，非如來故。又說諸相，皆是虛妄。虛妄相者，非如來故。“是名卅二相”者，知卅二是俗相也。又知諸相非相，則是如來。如來無相，乃是實相。能破此相，故名金剛。

    “若[有]善男子、善女人，以恒河沙身命布施”者，破我、我所，有身命相。最可愛者，所謂身命。身命尚施，知復何慳。恒河沙等多身命多，當應布施，況今一身。由此亦能除懶惰意及懈怠想。知身非身，命是假命，放捨身命，住衆生用。恒沙衆生，皆恣彼意，可謂曰“施恒沙身命”。

    “若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多”者，破無説法空斷相也。雖知諸相非相，然佛聖教仍可受持。為人解説受持即法身久住，解説利樂衆生，遠離二邊，甚爲多福。

    次下第四，領解修行。於中有二：初，善現領勸（解）；後，如來述勸。

    “須菩提聞說是經”者，簡昔曾聞，顯希有也。“深解義趣”者，善於句義，得意趣也。對治無失，向大果故。“涕淚悲泣”者，喜極故悲。自鼻曰涕，自眼曰淚，情思曰悲，含啼曰泣。“而白佛言”者，情發於中，不能不言。“希有，世尊”者，從昔以來，未曾聞故。“佛說如是甚深經[典]”者，是希有也。從甚深智之所發故。“經”謂法戒，“典”為正當。“我從昔來，所得慧眼，未曾得聞，如是[之]經”者，未聞而聞，成希有也。聞、思、修慧，具名慧眼。依教解者，說之為聞。此是領解。

    次下勸修。初勸當時，次勸後世。“若復有人，得聞是經”者，勸當時也。“信心清淨”者，於正聞時，信無疑故。“則生實相”者，於思修時，如實解故。“當知是人，成就第一希有功德”者，得法利也。三慧所成，皆名功德。依難聞法，得希有名。

    “是實相者”，信心清淨之所生也。“則是非相”者，無相實相，非言説等所有相也。“是故如來說名實相”者，有巧方便，顯示彼故。

    “我今得聞……，信解受持，不足爲難”者，判令為易也。已得慧眼，親從佛聞，理在不疑，有何難處。

    “若當來世……第一希有”者，斷後爲難也。“若當來世”者，現前無佛也。“後五百嵗”者，人無慧眼也。“其有衆生”者，謂有持戒及修福也。“得聞是經”者，展轉傳聞也。“信解受持”者，信文、解義、得念總持也。“是人則為第一希有”者，於難信解處時，能信解故。

    “何以故”下，有三徵釋。“此人無我”等相者，於極顛到（倒），時能離四到（倒）故。

    “所以者何”，第二徵也。徵何所以？無我等相，第一希有。

    “我相即是非相，人相、衆生相、受（壽）者相，即是非相”者，以彼到（倒）相，非真實故。

    “何以故”者，第三徵。“離一切相，則名[諸]佛”者，離諸到（倒）相，即實相故。二乘但能離四見到（倒），未得名為離一切相。菩薩但能離四心到（倒），亦未得名離一切相。如來能離四種相到（倒），乃得名為離一切相。“此人無我相、人相、衆生相、受（壽）者相”者，離相到（倒）也。以一切相，皆依想現，離一切相者，想不現也。是故說言：“離一切[諸]相，則名諸佛”。

    次佛述勸，文有三節。一、離道勸，學此經者，離衆道故。二、得利勸，學此經者，得大利故。三、滅罪勸，學此經者，滅業障故。初中有二：先勸即會，後勸當來。勸即會中，教離六道。一、於初聞時，離驚怖道。二、於聞法已，離著教道。三、於修行時，離嗔惱道。四、於傳法時，離取相道。五、於佛所說，離不信道。六、於行施時，離障遵道。

    “佛告須菩提：‘如是，如是’”者，仰是述詞。以須菩提領解修行，皆與般若共相應故。

    “若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚希有”者，離驚怖道也。有驚怖者，心便退屈，障精進故。今所聞經，同昔未有，恐是非處，心懼故驚。不斷疑心，不敢趣入。有疑慮故，一向故怖。無修證時，心礙故畏。能無此三，甚爲希有。又有解者：世尊往昔向於聲聞，我說有有法，及有空法。今於此經，聞無有法，故驚。聞無空法，故怖。於思量時，有無二理，不能相應，故畏。能無此三，甚爲怖（希）有。更別釋者：於三自性，先曾聞解。今聞相無自性性，故驚。生無自性性，故怖。第一義無自性性，故畏。若聞此經，入三無性，不驚怖畏，甚爲希有。雖作此釋，義或難□。“□□□（何以故）”下，文不可入故。別論有說，驚怖有五。皆是二乘，聞大故起。一、誑驚怖，將非如來欺誑我等，說空法耶？二、多事驚怖，云何令我行施等耶？三、疑驚怖，將非魔作佛，惱亂我心耶？四、損驚怖，先所修作，是虛損耶？五墮驚怖，不取一切法，非惡取空耶？不驚怖者，亦有五也。一、解佛所說，但空名相，不空實事，則如來不誑。二、知依福智，二資糧滿，得大菩提，不怖□□。□（三）、信佛真語、實語、如語，巧方便說，疑問自除。四、知佛先說，令我斷障。解佛今說，令我成德。故令甚益，功無損失。五、知不取法，不取非法。不受福德，非不受菩提。受與不取，非惡取空故。於此經聞時不驚，信佛語故；思持不怖，深解義故；修時不畏，見如來故。當知是人甚爲希有。

    “何以故？……如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜”者，第二，□□（於聞）法已，離著教道也。次第修行，施為第一，勸修不住諸相施故。究竟最勝般若第一，經說般若波羅蜜故。常（？）說六種，佛為第一。離一切相，則名佛故。“如來說第一波羅蜜”者，顯此法門，勝一切法門故。“非第一波羅蜜”者，謂此修多羅，但是法門，非波羅蜜故。“是名第一波羅蜜”者，顯示此法門，□□波羅蜜因故，又是無量諸佛說故。此經所說，義異文故。尋文得義，是第一故。

    “須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜”者，第三，於修行時，離嗔惱道也。由聞此經，解苦無苦，有實諦故。實諦法中，無忍者故。“忍辱波羅蜜”者，衆所謂也。如來說忍辱波羅蜜，欲斷所疑也。衆生捨身，有苦行果。謂聞經者，有苦、行苦。如來所說無恚惱相、無我人相、無□……□（眾生忍，無眾生）忍[⑤]，則非忍辱波羅蜜多。

    “何以故”，徴其義也。

    “如我昔為歌利王”下，列事證也。如來過去行菩薩時，城外林中修慈三昧。時有國王，名歌利羅，於春三月衆花敷時，與諸采女出城遊戲。諸女捨王，至忍辱所。即以慈心，而為説法。王尋後至，問忍辱言：“汝得阿羅漢耶？”答言：“未得。”又問：“汝得阿□□（那含）[⑥]耶？”答言：“未得。”王即怒言：“汝未離欲，云何自在，觀我采女？”忍辱答言：“我雖觀女，都無欲心。”王復又言：“諸仙斷穀服氣，尚有欲心。況汝少年，云何無欲？”忍辱報言：“無欲不由斷穀服氣。有戒慧者，即無欲心。”王復難言：“汝若有戒，云何毀他？”忍辱報言：“有嫉恚者，乃名破戒。我無嫉恚，云何破戒？”王復問言：“何名為戒？”忍辱答言：“忍名為戒。”王即報言：“我今試汝，知所忍不？”即劓其鼻，及割其耳。忍辱於時，容顔不改。諸臣諫言：“此是大人。願王莫損。”王語臣言：“汝云何知此是大人？”諸臣白王：“見受苦時，顔色不異。”王即報言：“我當更試，知有嗔不。”爾時即更截手足，損已捨去。由忍辱仙常修慈故，四大天王常隨守護。四大天王為忍辱故，起大風雨，飛砂雨石。歌利羅王以怖畏故，卻來皈依，請受懺悔。忍辱報言：“我無嗔心，何須乞喜。”王言：“云何得知無嗔？”忍辱報言：“我云無嗔，還似無貪。”即發願言：“我於汝有嗔心者，使我此身永為殘缺。若我於汝無嗔心者，令我此身平復如故。”言以（已）平復。今引昔事，用成所說，“我於爾時”者，世流布語。“無我等相”者，離執著言。照見五蕰皆空，一一無我。觀王等蕰，亦無主宰，是無衆生。無衆生故，不見嗔怒害我者相。無我相故，不見有苦、受害者相。以空無相，故無嗔害。

    “何以故”下，重徴番釋。

    “若有我相，……應生嗔恨”者，取自、他相，有能、所害者，著相凡夫，有煩惱故。前言割截者，割耳劓鼻，俱名為割；刖足截手，並為名截。又節節支解者，刖足截手，各於節節，分四支（肢）故。割耳劓鼻，並於支解，解彼身分，令相離故。有我想者，應生嗔恨。不生嗔恨，知無我想。以此番顯，顯上順成。

    “又念過去，於五百世，作忍辱”者，為明多刧。久聞此經，以曾多刧，堪忍衆苦。汝等今日，得聞此經。當於來世，堪忍衆苦。虛空界中，衆生遍滿。但有衆生，則有惱害。不可令他，無惱害意。但須修已，無嗔□□（恚心）。故列此文，以爲永試。

    “須菩提，菩薩應離一切相。發菩提心”者，第四，於傳法時，離取相道也。前文已說，離一切相，則名諸佛。此文又說，離一切相，發菩提心，即是菩薩。轉相勸發。雖復化衆生，不住衆生相。《解脫經》云：“一切者，名為生死；非一切者，為佛法僧及正解脫。”又說：“一切法者，無常、無樂、無我、無淨；非一切法，是常、是樂、是我、是淨。”

    色聲香味觸法，皆是生死。故說“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心”。住六塵者，起或（惑）業故。有或（惑）業者，當受苦故。

    “應生無所住心”者，一切諸法，性無住，住無住，無住乃是真住。是真住者，即心自住，實無所住。

    “若心有住，則為非住”者，不知外性非性。不是自覺，聖智住故。

    “是故佛說菩薩心不應住”者，引佛正言，以爲法也。

    “如來說一切諸相即是非相”者，妄想顛到，非實相故。又說“一切衆生，即非衆生”者，所執我、人相無性故，但隨妄情而施設故。不知實恒（相）遍無離者，是正趣生；不知如來施設依者，是二無我。

    “須菩提，如來是真語者”至“無實無虛”，第五，於佛所說，離不信道也。論有四語，無“不誑”故。此經語五，有彼四故。天親解云：說佛菩提名真語者，如來菩提性真實故。說小乘法名實語者，苦等四諦是諦實故。說大乘法名如語者，即真如故。一切受（授）記名無異語，記去來今無錯謬故。無著依於二諦染淨，釋此四語：真語者，為顯世諦相。實語者，為顯世諦修行有煩惱相、及清淨相。如語者，為顯第一義諦相。不異語者，為顯第一義修行有煩惱相、及清淨相。論□□爾，未可全依。於此經中，無正信故。佛說真語等，欲令信是經。不證今經，便為誕（？）說；應依此經，說令解故。說我、衆生、人、受（壽）者相，當知是妄。佛說無我、無人、衆生、壽者相，依真智說，故名真語。說有衆生得滅度者，彼依相續前後假説。佛說滅度無量衆生，實無衆生得滅度者，依無二性，說一實語。無二之性，則是實性，故是實語。計我財物，施與衆生，或有增益。計無衆生，不行施等，或有損減。如來今說，是福德性，即非福德，離曾（增）益道；是名福德，是名莊嚴等，則無損減道。稱理言之，離有離無，故名如語。說度衆生，則非衆生，是名衆生。説福德性，則非福德，是名福德。說莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴。說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。說忍辱，非忍辱，是名忍辱。說實相，即非實相，是名實相。說世界，非世界，是名世界。說微塵，非微塵，是名微塵等。始終不異，名無異語者。說無勝利，名為誑語。施身施命，不如此經，有大利益，不名誑語。迦葉難言：“將非如來，欲令衆生，入於地獄？”如來答言：“我於衆生，皆生子想。何緣當誑如子想者，令墮地獄？”故知說無實利，則名誑語。如來昔說小乘是令脫苦，今說大乘乃名得樂。亦如長者，宅内說三，且令免害。出宅等賜，始令遊戲。以上所說，是真實如。不誑、不異，理宜生信。

    “如來所得法，[此法]無實無虛”者，善分別自心。現知外性非性，於法實無所得，故言無實。離生住滅，見得自覺，知善法樂，於内有證，故言無虛。兩論皆言：言説之中無異義故，能為實義作勝因故，經云所得無實無虛，彼解説法有實有虛。言不及義，亦可醜也。

    “須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見”者，第六，於行施時，離障遵道也。先說所除障，後出能斷道。此即為初。帶相而行，皆名住法。意識所緣，是法塵故。“如人入闇，則無所見”，喻說障也。闇有二種：一者無目。日光中闇，彼失眼有（？），得此闇名。二者日沒。眼前黑闇，彼雖有目，得此闇名。住法行施，亦是二闇：一無慧眼。雖聞此經，有佛日出。彼無慧目，則無所見。二仏日沒。不住於相，是般若經，可名日出。彼住於法，與經相違，佛日於彼，可名為沒。彼具二闇，故名無所見。

    “若菩薩心不住法而行布施”者，出能斷道也。心不住法，而行布施，是真道體。“如人有目，日光明照，見種種色”，喻說斷道也。明亦二種：一者有目，闇中少見故。二者日出，令見遂明故。菩薩亦爾。一曰有慧眼。未聞此經，少見無相。二遇佛日出。般若光中，見種種故。

    已上六文，教離六道。是勸即會，令學此經。次下預勸，未伐（法）弘經。

    “當來之世”，示弘時也。“有善男……”，善男、善女出弘經者，攝受正法，成熟衆生，乃可名為善男、善女。以彼未成就慈善根故，能於此經受持讀誦者，弘法行也。言“於此經”，簡昔所說。“受”謂聽聞，“持”謂憶念，“讀”者執文求義，“誦”者背本溫文。書寫解説，皆弘經行。文觀自學，且說四門。“則為如來，以佛智慧，悉知見”者，佛無礙智，懸攝受也。“佛智悉知是人”，佛生死智，如實知故。“佛慧悉見是人”，佛聖慧智，明了現故。“是人皆成無量無邊功德”者，以利誘也。長短言之則無量，佛智不能知分齋故。大小言之則無邊，如來不能限内外也。

    次下第二，得利勸。文有四利：一得多福。二向勝乘。三當重住。四可尊貴。得多福者，以勝校量。

    “若善男女”，謂樂福者。寅、卯、晨（辰），名曰初分；巳、午、未，名曰中分；申、酉、戌，名曰後分。各以恒河沙，等其數多也。“身命布施”者，所施重也。“無量百千萬億刧”者，時分長也。此樂福宜多。問：“何處得有爾所身命施？”答：“假設為言，示應語也。”又經所說，未必要以自身布施。自身於彼，無勝用故。應知即以彼身布施，彼於自身，有重愛故。饑者須食，施食即施命。彼不得食，失身命故。寒者須衣，施衣即施命。彼得衣已，得身命故。應死者須救，救令不死，即施身命。彼不蒙救，失身命故。持戒而不煞，施一切命。梵行、軟語、無貪嗔等，皆是布施衆生身命。菩薩方便，不可思議。何必損身，自斷其命，然後成就菩薩施耶？

    “若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼”者，以最劣慧，比最大福，尚能為勝。何況書寫、爲人解説者，有最勝惠，可為比耶？先未有本，依言而著曰“書”。先已有本，依本轉抄曰“寫”。“受持讀誦”，文如上釋。“爲人解説”者，依本宣傳曰“說”，開闡意義曰“解”。“以要言之，是經有不可思[議]、不可稱量無邊功德”者，若廣別説，窮刧不盡。故巧方便，要略言之。不可以識識，不可以智知，不可以言説。分別顯示，名“不可思議”；不可權衡，稱知輕重，不可以度量，量知短長，不可以斛升，量知多故。不可稱量尋求，知其分齊，名“無邊功德”。

    “如來為發大乘者說，為發最上乘者說”者，向勝乘也。聲聞獨覺，是小乘者，不聞此經。有漸悟者，迴心向大，是發大者。佛乃為說頓悟菩薩，先是大乘，然為衆生。住生死者，不聞此經。有求如來，最上乘者，爾乃為說。

    “若有人能受持”等者，即以上利，勸行法行。“悉知見”等，義同前釋。

    “如是人等，則爲荷擔如來菩提”者，當重任也。如理天下，是天子事。委任大臣，臣荷重住，荷負天子天下事故。阿耨菩提是如來事。付囑菩薩，菩薩即荷如來重擔，荷負如來十佛事故。

    “何以”下，釋。“若樂小法”者，謂二乘人，則於此經不能聼受，及自讀誦。耽三昧樂，不樂言説。故迦葉有言：“世尊往昔説法既久，我時在坐，身體疲懈，但念無常、苦、空、無我，嘿然而住。”故知樂小法者，不能聼受。尚不欲聞，況能讀誦。有“著我見……受（壽）者見”者，為諸外道，不能讀誦、爲人解説。彼有我、人、衆生等見。佛能解説無我等經，彼常所說非佛經故。

    “在在處處，若有此經”者，得尊貴也。隨何時分，説為“在在”。各於當時，在現在故。隨何方域，說為“處處”。各依方面，處所處故。“若有此經”者，受持、讀誦、書寫、解説，皆名有經。彼攝受經，為已有故。“一切世間天人……所應供養”者，以財敬供説法法師，法師即以正行供養所說法者。“當知此處則是塔”者，高勝可尊也。“皆應恭敬，作禮圍遶”者，“恭”猶勤也，“敬”猶重也。作禮示有敬心，圍遶情無捨離。“以諸花香而散其處”者，花則光色鮮榮，見者悅豫；香則美氣氳馥，聞者安樂。以財表敬，莫此為先。

    次下釋滅罪勸。先勸即會，次勸末代。

    “若善男、善女，受持此經，爲人輕賤”者，出所滅罪，敍衆生疑也。或有男女，讀誦此經，不蒙敬重，卻被輕賤。淺識聞見，多生疑網（惘）：“若使此經是希有法，在在處處但有此經，一切天人應供養者，何爲此人為他輕賤？”為斷此疑，須說是人。是人先世罪業，應墮惡道。以遭今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。由學此經，滅業障故。諸所作業，略有二種：一者定受，二不定受。不定受中，有業時定而根不定，或轉重令輕，轉輕令重。有業根定而時不定，遇緣即受，不遇不受。有業時根二俱不定，緣會即受，不會不受。於時定中，更有三種：一順現受，二順生受，三順後受。

    時不定業，亦有三種。或有重業，可作輕受。或有輕業，可作重受。非一切人，有此轉義；唯愚興智，是轉業人。愚者惡業，轉輕令重：轉現受業，作生受業；應人中受，轉地獄受。智者惡業，轉重為輕：轉生受業，作現受業；應地獄受，轉人中受。

    問：“何等業名重？何等業名輕？”答：“身口意作，名爲重業。有身非口，有口非身，名為中業。唯意作者，名為輕業。”又一義解：業前方便、作根本業、及業後起三時有心，名為重業。一時無心，即名中業。二時無心，乃名輕業。又有義解：盡受作則重，多時則中，少時作則輕。又有義解：具分作者重，多分作者中，少分作者輕。又有義解：重境作者重，中境作者中，劣境作者輕。又有義解：重心作者重，中心作者中，輕心作者輕。

    又問：“作何等善，轉重令輕？作何等惡，轉輕爲重？”“作已能悔，轉重令輕。作已不悔，轉輕令重。”又有義解：供養三寶，轉重令輕。不敬三寳，轉輕爲重。又有義解：讀誦大乘，轉重令輕。毀謗大乘，轉輕令重。又有義解：敬事法師，轉重令輕。輕慢法師，轉輕令重。又有義解：修身、修戒、修心、修慧，轉重令輕。若有不修身心戒慧，轉輕令重。今此文中，所說轉者，是後報業。經說是人，先世罪故，先世作業，今世未受，應墮惡道，乃是後身。後身對先世，是後報故。今此經中，說能轉法，是能轉法，是學大乘。經說受持、讀此經故。亦是修慧，讀誦此經，是慧學故。“當得阿耨多羅三藐三菩提”者，滅業果也。何徒滅罪，亦能生善。無上正等覺者，即是最勝平等智慧。學此經者，定能得之。此經本從最勝智起，依經智興，說經同智。智從經生，故說為“得”。

    次勸末代，有四句經。一、念昔多福。二、以經校量。三、將護彼意。四、勸彼令知。

    “我念過去……無空過”者，念昔多福也。諸宿住智，皆隨念行。言“過去”者，曾於現世，過已滅入。“無量阿僧祇”者，數阿僧祇至無量故。“於然燈佛前”者，於是中間，說然燈故。“得值……那由他”者，逢佛多也。“那”者，多也。“那由他”言，當此該數，更至八百四千萬億。“皆悉供養”者，四事百一，供而養之。“皆悉承事”者，三業一體，承而事之。“無空過”者，精勤無間，不虛度也。

    “若復有人，……所不能及”者，以經校量也。“若復有人”者，欲以比已，隨是何人。“於末後世”者，簡今正化，取末法時。“能持此經”者，意弘此經，閒（簡）餘經也。“所得功德”者，取持經福而為校量。“於我供養諸佛功德”者，比佛功德，持經者勝。取持經福，一爲百分。彼供佛福，不及其一。分為千分、及萬億分，亦不及一。乃至算數，亦不及一。“譬喻所不能及”者，無勝受法，可為喻故。

    “若善男女於末後世……狐疑不信”者，將護彼意也。佛若具說末世受持所得功德，明佛與佛，乃能具知，亦能具說。但恐人聞，心則狂亂，狐疑不信。護有損故，不說大利。“狂”謂癡狂，不了義故。“亂”謂散亂，名言或（惑）故。“狐疑”則不能趣入，“不信”則取穢濁心。

    “當知是經義，不可思議，果報亦不可思議”者，勸彼令知也。佛說此經，欲以一切諸佛功德，施與一切學法衆生。如是深經，時乃說之。甚深難得，名“不可思議”。一切諸佛所有果報，持此經者皆已得之。難得能得，名“不可思議”。譬如王子，冊作儲君。得冊書已，一切皆得。天下萬姓，皆我有故。佛說此經，為發大乘、最上乘者，持此經已，一切皆得。十方衆生，諸佛正法，皆我有故。

 

金剛般若經義疏卷第二