试研究赵州和尚

作者：法广 来源：本站原创 更新时间：2012年04月12日

               

内容提要：本文主要从时代背景、个性特点、禅法师承、禅法特色几个方面，尝试对赵州和尚作一点解读。

关键词：赵州和尚

 

 

唐朝时，有两位僧人结伴参访赵州和尚，于是《赵州语录》记载了这个特写镜头：“师（指唐朝赵州和尚）问二新到（僧）：上座曾到此间否？云：不曾到。师云：吃茶去！又问那一人：曾到此间否？云：曾到。师云：吃茶去！院主问：和尚，不曾到教伊吃茶，即且置；曾到，为什么教伊吃茶去？师云：院主！院主应诺。师云：吃茶去！”[①]从此，“赵州茶”成为禅门佳话，广为传诵。因为它蕴含着人生的智慧，清淡而幽远，令人回味无穷。不过，个中三昧，全在赵州禅师。

赵州的风格，平实自然中透着空灵奇崛，卓然于五家禅法之外。笔者认为，这离不开他所处的时代背景，更离不开他的个性和师承，种种因缘的聚合，成就了这一品的茶香。今天，我来品味这特殊的佳茗，领略赵州的风采。

 

一、赵州的简历和相关资料

 

从谂禅师（778——897），俗姓郝，因久住赵州，被称为赵州和尚。曹州（治在今山东曹县西北）郝乡人；一说为青州临淄（在今山东淄博东北）人。他幼年在故乡出家，后来到池阳（今安徽贵池）的南泉山，投在普愿禅师门下参禅而开悟，是洪州禅系的法徒。普愿去世后，他孤身行脚参访各地，直到80岁（唐宣宗大中十二年，公元件858年）才定居赵州（治在今河北赵县）城东的观音院传法。一百多岁时（公元895年以后），偶然的机缘，他得到“河朔三镇”中的卢龙镇节度使李匡威（河北燕王）和成德镇节度使王镕（赵王）的优遇。去世时，高龄120岁。后谥“真际禅师”之号。

赵州的弟子有严阳、慧觉、泰禅师、从朗以及文远等，但影响不大。

人们对赵州评价相当高。雪峰尊他为古佛。[②]赵王赞他为：“碧溪之月，清镜中头，我师我化，天下赵州。”[③]《景德传灯录-赵州和尚传》说：“师之玄言布于天下，时谓赵州门风，皆悚然信伏矣。”[④]其影响绵延古今中外。

 

关于赵州的资料，现存比较集中的有《赵州真际禅师语录并行状》二卷，载《古尊宿语要》和《古尊宿语录》卷十三、卷十四。《祖堂集》卷十八、《景德传灯录》卷十的〈赵州和尚传〉当中也有从谂的禅法语录。现代人张子开点校的《赵州录》，是目前收录最为齐全的本子，也是本文主要的依据。此外，因为不少禅门大德对赵州备加推崇，所以拈颂评唱其公案的也相当多，譬如《碧岩录》所精选的百则公案中，赵州和尚一人就多达成11则；黄檗希运、大慧宗杲等对赵州的公案也多有举扬，都可以参考。

                       

二、赵州的时代背景

 

赵州一生，经历了唐王朝的十二位皇帝：代宗李豫（761——779）（指在位时间，下同），德宗李适（780——805），顺宗李诵（805年正月——七月），宪宗李纯（806——820），穆宗李恒（821——824），敬宗李湛（825——827），文宗李昂（827——840），武宗李炎（841——846），懿宗李漼（860——874），僖宗李儇（874——888），昭宗李晔（888——904）。

在这些皇帝中，除了武宗之外，其他都是程度不同地崇佛（文宗已有排佛的倾向，但没有实行。）。从史料看来，他们都着重于事相上的铺张，糜费了大量的人力物力：修建寺院，塑造佛像，祈建大型法会等。无疑的，上行下效，凡事过犹不及，如传说中达摩对梁武帝的否定一样，这种作风往往会滋生大的弊病。据说当时寺院和僧尼的数量相当惊人，而且有不少寺院拥有大量的田地，形成庄园经济，聚集了大量的财富和劳动力，虽然有不少的高僧大德和真心为道的修行人，但龙蛇混杂，出现部分僧尼生活的腐化堕落和私度僧、伪滥僧的横行。武宗掀起的会昌法难，一方面是他个人的喜好以及道士赵归真等的恶意煽动挑拨，一方面也跟这些弊端有关。

法难导致的沉重结果，必然是玉石俱焚。短短几年时间，全国拆毁寺院4600余所、招提兰若4万余处，强命僧尼26万多人还俗，没收良田数千（或应为数十）万顷，解散奴婢15万人。[⑤] 据日本僧圆仁记述：“三、四年来，天下州县准敕条流僧尼，还俗已尽；又天下毁拆佛堂兰若寺舍已尽；又天下焚烧经像、僧服罄尽；又天下剥佛身上金已毕；天下打碎铜铁佛，称斤两收检讫；天下州县收纳寺家钱物、庄园，收家人奴婢已讫。”[⑥] 不过，从谂后来常住传法的河北，实际早已成了割据一方的势力，所以在会昌时，这些地区的佛教能够持续得发展，并没有受到破坏。对此，圆仁说：“唯黄河已北，镇、幽、魏、路等四节度，元来敬重佛法，不毁拆寺舍，不条流僧尼，佛法之事一切不动之。”[⑦]从史料看，在佛教中，禅宗之外的各宗派，因为偏重名相义学的思辩，注重外表的形式，对经济和经论的依赖性强，所以遭此毁灭性打击后，迅速走向衰落，一蹶不振，虽然宣宗即位后重新扶植佛教，但毕竟元气大伤，难以恢复。此外，唐末农民大起义和藩镇之间的兼并战争加剧，也造成一定程度的兵荒马乱。这种人世的沧桑变故，执相学佛的后祸，都会直接或间接地影响一个时代的人心。

禅宗自然也受到冲击，不过，相对其他宗派，禅宗成立虽晚，却一向偏重于内在心地上对真理的体证、把握。它也主张以佛经印心，却反对执着外表形式或耽迷于理论到理论的名相义学的纠缠，有着浓厚的平民色彩。特别在安史之乱后，更倾向于直截了当、直下承当，世出世间相即不二的南宗禅渐渐压倒北宗，取得大的发展，虽然也跟上层统治者有些来往，但它的骨子里照样是随缘任性、超脱自在，特立独行，是一种上与皇帝同坐，下与乞丐同行的无碍风格。这种不太依赖经济和经论，不重形式花架子，能进能退的特点，使它具有强大的生命力，会昌法难后渐渐成为中国佛教的主流，而且更加强调打破执著，更多了一分冷峻和超然。其中，又以最富平民色彩，农禅并重，真率自然的洪州禅为禅宗最有势力，影响最大的一支。

从谂禅师就是生活在这种背景中。

 

三、赵州的个性特征

 

赵州的个性，从小就超然不群。《宋高僧传》说他：“童稚之岁，孤介弗群，越二亲之羁绊，超然离俗。”[⑧]他出家后更是冷逸淡漠，无沾无着。《行状》记载他受戒后回曹州护国院探望受业师。到护国院后，本师将这个消息告诉了郝家。他的父母高兴不已，准备“来日”一起去看望。赵州这时却说：“俗尘爱网，无有了期。已辞出家，不愿再见。”[⑨]当夜收束行装避开了。这好象很无情？不是的！我们从他探望受业师和他的诗句：“谁道出家憎爱断？思量不觉泪沾巾。” [⑩]“唯闻老鼠闹啾唧。凭何更得有心情，思量念个波罗蜜？”[11]等等看来，他其实充满了人情味。这好象有些矛盾，实际上在出家人来看是相当正常的，他并非冷漠不感恩父母，而是怕双方缠绵于俗尘爱网之中，不思超越；也并非不知道生活的苦乐，人情的冷暖，而是要更清醒地面对人生，精而不杂地向上追求。

赵州对经论的态度，《祖堂集》说：“不味经律”；[12]《宋僧高传》也说：“师（指受业师）勉之听习，于经律但染指而已”，[13]可见他不喜欢从理论到理论的条条框框。他后来喜欢直露本怀地接引人，乃是自然的作风。

他在普愿门下，一边在厨房工作，挑水拣菜，烧火造饭；一边参禅悟道，历练禅心，是一介平民的色彩。后来离开南泉参访各地，经常说：“七岁童儿胜我者，我即问伊；百岁老翁不及我者，我即教他。”[14]表现出超脱世俗辈分资格的陋见，惟真理是求的豁达胸怀。他大半生的韵华都投注在“拥毳携筇，周游烟水”[15]的行脚参学之中，有类头陀行飘泊无依的风范。会昌法难时，他“避地岨崃，木食草衣，僧仪不易。”[16]可见他为了正法，置生死于度外，誓志不移，苦乐随缘，非一般人所能想象。法难过后，他继续行脚，直到80岁才定居赵州，以至云居、茱萸都曾劝他：“老老大大，何不觅个住处？”[17]

 赵州在观音院安住后，照样清苦自甘，孤高淡泊，不愿意攀缘，不愿意麻烦别人。《行状》说他：“住持枯槁，志效古人。僧堂无前后架，旋营斋食；绳床一脚折，以烧断薪用绳系之。每有别制新者，师不许也。住持四十年来，未尝赍一封书告其檀越。”[18]《缁门警训》也说：“赵州至死不肯告人。”[19]

当李匡威（燕王）和王鎔（赵王）初次到观音院拜访时，一百多岁的从谂平静如常，心如止水，八风不动地继续打坐不予理会。对一向前呼后拥，随时受人谄媚的上层统治者来说，这种大的反差有时更是有力的触动与摄受（当然，从谂并非为了感动他们而故作超然，而是根本就把他们当成平常人看待。）。李匡威于是问：“人王尊耶？法王尊耶？”从谂回答：“若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。”机智而且通情达理，不卑不亢。李匡威也表示同意。此后，从谂应请向他们说法，“二王稽首赞叹，珍敬无尽。”[20]后来，王鎔特地请从谂到镇州说法并给予优待，又极为热情地准备择时选地建造禅宫。从谂得知，立刻拒绝说：“若动着一茎草，老僧却归赵州。”[21]不愿意兴师动众，劳民伤财，清逸的衲子风范一如既往。李匡威从幽州派人给他献命衣，“师坚让不受。”又说：“老僧为佛法故，所以不着此衣。” [22] 这一方面是个性所然，不落凡情俗套；一方面也有鉴于沙门依附权贵而来的习染红尘，滋生弊端。

他经常为赵王说法，受其供养，有人问他：“和尚受大王如是供养，将什么报答？”他回答：“念佛。”大概在他看来，自已并无攀求他人之意，是一介本份的衲子，纯正无邪，怀的是一颗学佛修道的平常心，随缘布施润物，教化别人也学佛念佛提高生命层次，所以自已内在的心思，外在的言行皆合乎佛法，自他两利，皆是“念佛”！站在佛弟子的角度，这是一种真正无上的报答，至于他人的想法包括二王的真正动机，那就非关他的事了。当对方说：“贫子也解念佛”时，从谂风趣地说：“唤侍者将一钱与伊。” [23]对方以为念一句佛号很简单，连叫化子都会，不懂得两者深浅广狭不同，此“念佛”非彼“念佛”，所以从谂禅师顺水推舟地幽默他。

赵州是相当活泼有趣味的人。《语录》讲：“有秀才见师手中拄杖，乃云：‘佛不夺众生愿，是否？’师云：‘是。’秀才云：‘某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？’师云：‘君子不夺人所好。’秀才云：‘某甲不是君子。’师云：‘老僧也不是佛。’” [24]又有一秀才向他告辞说：“某甲在此括挠和尚多时，无可报答和尚。待他日作一头驴来报答和尚。”从谂说：“教老僧争得鞍？”[25]有一次，他前往道吾那里，“才入僧堂，吾云：‘南泉一枝箭来。’师云：‘看箭！’吾云：‘过也。’师云：‘中也。’”[26]至于他早年在南泉身边的言行举止，也是机智百出，趣味盎然，相当活泼，充满灵气。譬如禅宗史上著名的“南泉斩猫”的公案，其中就有赵州的出色表演。事情是这样的，有一次，两位僧人因为争夺一只猫而发生纠纷，南泉对双方说：“道得即救得猫儿，道不得即斩却也。”对此，大家都说不出个所以然来。南泉就把猫给杀了。事后，赵州从外面回来，南泉向他提起，问他怎样救猫儿。只见赵州脱下鞋子放在头上，一声不响地走了。南泉对此大为赞赏也不无感慨地说：“子若在，救得猫儿。”[27]什么意思呢？大概是说，出家人为争夺一只小猫而发生纠纷，是是非非，乃忘记自己身份，本末倒置，而赵州将鞋置于头上并漠然走开，正是以看似滑稽的举动点明此事的无聊与荒唐，也表明自己对此的不屑一顾，不落凡情俗意之中。

从谂去世前，交代弟子说：“吾去世后，焚烧了，不用净淘舍利。宗师弟子，不同浮俗；且身是幻，舍利何生，斯不可也。”[28]真是赤条条来，赤条条去，长揖世间，一丝不挂，回归寂灭。

从小到老，赵州淡泊出尘，不落羁绊，活泼机智，清朗自然的气息非常浓厚，这不仅有先天的禀性，更有后天阅尽沧桑，体悟禅法，修行净化而来的一片空灵与率真。

 

四、赵州的禅法师承

 

 

赵州是在普愿那里开悟得法，明心见性的。有一次，他问南泉：“如何是道？”南泉说：“平常心是。”赵州问：“还可趣向不？”南泉说：“拟向则乖。”赵州又问：“不拟，争知是道？”南泉解释：“道不属知，不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚廓然荡豁，岂可强是非也！”赵州当下顿悟玄旨，心如朗月。[29]这里的“知”是指一般人的错误认识观念，“不知”是回避对事物作判断。

南泉在其它地方也谈到“平常心”。禅录记载，有一位僧人问他：“如何是平常心？”南泉说：“要眠即眠，要坐即坐。”僧人不懂，只好坦白说：“学人不会。”南泉说：“热即取凉，寒即向火。”僧人还是糊涂，接着问：“向上一路请师道。”南泉说：“一根针三尺线。”僧人又问：“如何领会？”南泉说：“益州布，扬州绢。”[30]这大概是说，真正的“平常心”，是在于饥来吃饭困来眠的日常生活中，平凡无奇，举手投足的当下就是禅，就是道，只要你放下一切迷执的凡情俗念，显现自性清净心，那么行住坐卧都可以随缘任性，世出世间法本就相即不二。对此，赵州能当下觉悟，而这位僧人却不能开窍，最后南泉只好答非所问了。

南泉主要师承马祖道一，“平常心是道”乃洪州禅法的要义。马祖曾经这样解释“平常心是道”：

 

道不用修，但莫污染。何为污染？谓平常心无造作，无是非，无取

舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。只如今，

行住坐卧，应机接物尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若

不然者，云何言心地法门？[31]……若了此心，乃可随时著衣吃饭，任运过时，

更有何事！”[32]

 

这是说，觉悟解脱的正道（也可以说最终的真理），本自如如，离一切凡情俗意的造作分别，没有是非、善恶等种种颠倒妄想的执著，所以，若具有一颗无所执著的真心即“平常心”，就能够与客观实际相契合，获得正觉的人生。那时，日常的起心动念，言谈举止，待人接物，整个的生活，整个的生命都是道的体现，自已就是道的化身。可见所谓“不用修”，是一种语言表达上的方便，并不等同于凡夫俗子的糊涂度日，不求用功，不事修行，而是在体认自性空的前提下，放下一切颠倒执著，让心恢复到“无造作”、“无所得”，契合于客观真实的自然状态，乃无所修之修（《四十二章经》说“修无所修修”）。

这种说法，贯穿的照样是自达摩以来禅宗的核心理论，即《楞伽经》心性思想和般若性空不二学说的融通（实际上《楞伽经》本身就有般若思想。），只是经过六祖而来的南宗禅，特别是发展到马祖这里的洪州禅，更侧重般若，更强调最后的不二境界，让人直探心源，自性成佛，当下转化成正觉无邪的人生，达到处处皆真，自在无碍罢了。譬如：

（1）达摩《二入四行论》说：“性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼……为除妄想，修行六度，而无所行。”〈杂录〉第27段说修道有快有慢，“利根人知即心是道”，修道便快；“钝根人处处求道，不知道处，又不知即心是阿耨菩提”，便修道慢。第28段说修行，就是去认识“心识从本已来空寂”，没有处所，便达到解脱。第29段说：“今若依佛法僧行道时，不得有善恶、好丑、因果、是非、持戒、破戒等见。若人作如是计较者，皆是迷惑。” 第34段说：“无心分别，名为正，有心解法，名为邪；乃至不觉邪正。” 第42段说：“生死即是涅槃，是故菩萨不舍生死而入涅槃，生死性即涅槃故。”第52段说：“行处是菩提处；卧处是菩提处；坐处是菩提处；立处是菩提处，举足下足，一切皆是菩提处。”第98段说“直心是道”（《净名经》：“直心是道场”）。第100段说：“凡是施为举动皆如，见色闻声亦如，乃至一切法亦如。”[33]

（2）向居士说：“幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何空何有？将知得无所得，失无所失。”[34]这是说，万事万物都是如幻如化，没有实体自性，既然如此，又哪来的空有、是非与得失呢？

（3）慧可说：“无明智慧等无异，当知万法即皆如。”[35]这是说，无明与智慧从真谛上看是不二的，世出世间一切法，从自性上看都是平等一如，若透过幻化的假相，当下就是实相。

（4）唐代独狐及描述僧璨的禅法思想为：“其教大略以‘寂照妙用’摄诸群品，‘流注生灭’观四维上下，不见法，不见身，不见心，乃至心离名字，身等空界，法同梦幻，亦无得无证，然后谓之解脱”。[36]可见是以“无得无证”作为最高认识境界。此外，那被学者认为是后人伪作的《信心铭》，中心意思更是要修行者清除一切是非、有无、得失等的差别观念和对于外物的取舍之心。如：

 

至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白……欲得现前，莫存顺逆，

违顺相争，是为心病。……多言多虑，转不相应，绝言绝虑，无处不通……

不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻，才有是非，纷然失心。二由一

有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。……契心平等，所作俱息。狐疑尽净，

正信调直。一切不留，无可记忆……非思量处，识情难测。真如法界，无

他无自，要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容……有即是无，无即是

有，若不如是，必不可守。一即一切，一切即一……[37]

 

（5）道信《入道安心要方便法门》说：

 

我此法要，依《楞伽经》“诸佛心第一”；又依《文殊问般若经》“一行

三昧”。即念佛心是佛，妄念是凡夫。《文殊问般若经》云：文殊师利言：

世尊云何名一行三昧？佛言：法界一相，系缘法界，是名一行三昧。若善

男子善女人欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜，如说修学，然后能入一

行三昧……如是入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界无差别相。夫身心方寸，

举足下足，常在道场；施为举动，皆是菩提。……亦不念佛，亦不捉心，亦

不看心，亦不计心，亦不思维，亦不观行，亦不散乱，直任运。[38]

 

这里所说的“一行三昧”，就是透过般若，让心安住于无分别无造作的法界平等一如中。在此境界里，你可以任运自在、通达无碍，所作所为，言行举止，一切的一切都自然与真实相应，合乎正道，无需再念佛、观心等头上安头地刻意修行用功，却自然地中正无邪，清净无染，处处菩提。

（6）弘忍《修心要论》说：“识心故悟，失性故迷……故《维摩经》云：无自性，无他性；法本不生，今则无灭。此悟即离两边，入无分别智。若解此义，但于行住坐卧，恒常凝然，守本净心，妄念不生，我所心灭，自然证解。”[39]这里面也蕴念着无一法可得，任运随缘的观念。弘忍后来传法慧能，也从侧面说明了他对不二禅法的肯定。

以上达摩至弘忍的禅法，如果说仅仅是蕴含着不二思想的话，那么到了六祖慧能，则十分明确地提倡顿教法门，强调不二，以无念为宗，授无相戒，让人以直心为道场，只要“直心”，行住坐卧，一切日常生活皆是禅，皆是解脱自在。如《坛经》说：“何名无念？无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见[40]……自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”[41]又说：“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫行心谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上无有执著，名一行三昧。”[42]

由此可见，师承慧能而发展起来的洪州禅，提倡“平常心是道”，反对分别，也反对不作判断的“无记”昏昧状态，放下一切执著，离开颠倒妄想，体证空性，中道圆融，达到日常生活中随缘自在，处处菩提的风范，是有源头的活水，只不过在表达方式上有所不同，并且将不二境界作为主体禅法而已。南泉正是以如此的“平常心”来接引赵州。

南泉平时也教导弟子们通过“冥会、妙会”去“会道”（《古尊宿语录-普愿语录》），大概他认为如人饮水，冷暖自知，“道”是在于清净之心对真理直觉的把握，在于内心的清醒明白，而不在于凡夫意识层面上的思辨，更不在于口头上的谈玄说妙。他经常回避正面回答觉悟之道或修行方法的问题，有时干脆用动作来暗示。他还经常身体力行地带领大家从事牧牛、垦田和种植等劳动，农禅结合，自给自足，寓修道于日常生活劳作之中，相当平实。如此风格的言传身教也会折射到从谂的个性和禅法上。

赵州得法南泉，在南泉门下修学多年，洪州禅自然是他的主心骨。此外，他离开南泉后，又行脚天下，不分门户、辈份地随缘参访了几十年，经验丰富，见多识广，兼容并蓄。据张子开《赵州从谂研究》一文[43]说：

 

综合种种记载，赵州和尚行脚天下时，至少到过今天的河北、江西、湖

南、湖北、浙江、安徽六个省……他寻访的师友不仅遍及慧能门下的‘二甘露

门’青原系和南岳系，而且包括了北宗神秀的足下；他为脱情捐累，求法证悟，只认禅证的上下而不拘辈份的高低，竟然同参师徒乃至于孙支。

除了当时赫赫有名的衲子外，

赵州在行脚的过程中，一定到过更多的无名萧寺，接触过更多的无闻僧

徒。如第488则记尝见的庵主；第490则载到一尊宿院等，皆是也；第12

则语录更言，‘老僧九十年前见马祖大师下八十余员善知识，个个俱是作

家’，仅马祖门下就达八十多人！

 

张子开还列图表示：

 

如此南北多年广泛的行脚参访（其间曾遭逢会昌法难），耳濡目睹教内教外的人与事，对赵州的禅法也不会没有影响。在此之中，应对切磋，迸发出了不少隽永瑰奇的言行举止，给有缘众生以丰厚的精神食粮。下面，我们来看看他的禅法。

 

五、赵州的禅法特点

 

赵州的禅法，离不开对前人的继承和发展，“平常心”是他的内质，个性的关系，其风格相当有特色（这一节所说的禅法，是狭义的。广义上，应该包括行为风范，也就是说，应该与第三节的个性特点融为一体，那才是“平常心是道”的整体禅法。）。他自称其家风是“不说似人”[44]、“内无一物，外无所求”[45]，其实就是说自已虽然与别人有种种的机教应对，却无一法可得，完全是随缘任运，因材施教，法无定法，是以无家风为家风。不过，笔者认为，外在的表达形式上也许无定迹可循，但内在的理路上，却可以尝试做一点疏理和把握。

1、直探心源，以“本分事接人”

赵州曾说：“老僧此间，即以本分事接人。若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教接他了也。若不会，是谁过欤？已后遇著作家汉，也道老僧不辜他。但有人问，以本分事接人。”[46]所谓“本分事”，大概就是直露心地，直显本怀，当下离开一切迷执，体悟诸法无自性可得，世出世间相即不二，在日常生活中，达到处处是道场，时时入菩提的无碍境界，乃“平常心是道”的另一种说法。在《语录》中，这类问答很多。笔者方便将它们分为“间接的本分事”和“直接的本分事”：

（1）间接的本分事  这是站在真谛无一法可得，空无自性的角度打破对方的执著，以便最终达到不二境界的开示。它们又可以分为两类。

第一类，是可以从佛教般若空观作出一般理解的回答。譬如：

问：“法无别法。如何是法？”赵州说：“外空、内空、内外空。” [47]这是说法无自性，毕竟空。

问：“如何是和尚意？”赵州回答：“无施设处。”[48]本来就是假立的方便化导，是应病与药，病去药也不立；雁度寒潭，雁去潭不留影。万事万物有缘起的幻相，却没有自性，从真谛看来，是无人无法无我，又哪来的“和尚意”，哪来的“施设处”呢！

问：“如何是一句？”赵州说：“若守著一句，老却你。”[49]无一法可得，哪来的一句呢？“一”和“多”是缘起相待的概念，若有“一句”的执著，就有二句、三句乃至无量句的执著，就象有“自”必有“他”一样，彼此相联，一有所执，其它谬误也拖泥带水而来。如此南辕北辙，不“老却你”才怪。

问：“十二时中，如何用心？”赵州说：“你被十二时使，老僧使得十二时。你问那个时？”[50]若执著时间、空间，本身就不懂得真正的用心。

问：“善恶惑不得底人，还独脱也无？”赵州说：“不独脱。”问：“为什么不独脱？”赵州说：“正在善恶里。”[51]若认为有善恶，有惑不惑，本身就不契合性空的如实相，有违中道不二的正观，正在凡情俗意中打滚，还怎样超脱呢。

问：“正修行的人，莫被鬼神测得也无？”赵州说：“测得。”问：“过在什么处？”赵州说：“过在觅处。”问：“与么，即不修行也？”赵州说：“修行。”[52]执著有能修的人和所修的法，本身就是凡夫一个，自然还“被鬼神测得”。对方于是又执著“不修行”，更是糊涂到家，所以赵州肯定地说要“修行”。可见说修说无修，并不在文字语言，而是在于你是否真正明白，是否真正相应。就象净名沉默，文殊赞叹他深入不二法门一样，难道沉默就是不二吗？当然不一定。所以从谂说：“正人说邪法，邪法亦随正；邪人说正法，正法亦随邪。”[53]法本身并无自性可得，全看你怎样透过缘起来恰到好处地把握它，运用它。若能发明心地，正见法性，那么语默动静，说是说非，都合乎正道，处处无碍；相反，不明中道，不了自性，那么说善说恶，说修不修，都是在糊涂度日，颠颠倒倒。

这一类开示还不少，如：有人问：“和尚还修行也无？”赵州说：“老僧若修行，即祸事。”[54]问：“如何是和尚意？”赵州说：“无大无小。”对方问：“莫便是和尚意么？”赵州说：“若有纤毫，万却不如。”[55]问：“和尚是第几祖？”赵州说：“我不落位次。”[56]有一天，赵州问僧人：“堂中还有祖师也无？”僧人回答：“有。”赵州说：“唤来与老僧洗脚。”[57]有一次，赵州开示大家说：“才有是非，纷然失心。”[58]（与《信心铭》的说法多么相似。）他还说：“佛之一字，吾不喜闻。”[59]（与天然更是同一鼻孔出气。）（这种相似性，笔者认为，有可能是引用；也有可能是心法相连，英雄所见略同。）

 

第二类，是故意用不相干的话支开；或用反常情的话来应对；或示之以没有意义的动作（身休语言），将提问者的正常思路打断，让对方体会此类问题是超言绝相，既非语言文字可以表述，也非凡情俗意可以思量忖度，正所谓开口即错，动念即乖。况且，对一些不从心地上用功，整天对幻有假象攀求执取，在理论、名相上纠缠，或卖口乖，喜欢谈玄说妙甚至装模作样的人，有时答非所问或保持沉默，甚至打上一棒，都比雄辩滔滔的效果更好，既省得浪费口舌，也避免增加他们的执著。譬如，面对“何为祖师西来意”、“佛性”、“成佛”之类的问题时，赵州的回答和表现有：“下禅床”， “床脚是”， “东壁上挂葫芦多少时也”， “栏中失却牛”， “唾地”[60]等等。其中“柏树子”的禅话最为有名：

 

时有僧问：“如何是祖师西来意？”师云：“庭前柏树子。”学云：“和

尚莫将境示人。”师云：“我不将境示人。”云：“如何是祖师西来意？”

师云：“亭前柏树子。”[61]

问：“柏树子还有佛性也无？”师云：“有。”云：“几时成佛？”师云：

“待虚空落地。”云：“虚空几时落地？”师云：“待柏树子成佛。”[62]

 

狗子无佛性的禅话也成为禅林有名的公案：

 

        问：“狗子还有佛性也无？”师云：“无。”学云：“上至诸佛，下至蚁

子，皆有佛性，狗子为什么无？”师云：“为伊有业识在。”[63]

 

有一次，赵州从殿上经过，看见一僧在礼拜，便打他一棒。对方辩解说：“礼拜也是好事。”赵州说：“好事不如无（事）。”[64]

有时，他故意开玩笑，饶有风趣。譬如：有人问：“如何是咬人师子？”赵州说：“皈依佛，皈依法，皈依僧。莫咬老僧。”[65]问：“二龙争珠，谁是得者？”赵州说：“老僧只管看。” [66]问：“学人有疑时，如何？”赵州说：“大宜？小宜？”对方说：“大疑。”赵州说：“大宜东北角，小宜僧堂后。”[67]问：“如何是佛向上人？”师下禅床，上下观瞻，相云：“者汉如许长大，截作三橛也得，问什么向上向下！”[68]

 

（2）直接的本分事   也就是生活禅，直接落实到行住坐卧、起居用度、穿衣吃饭、待人接物等等的平常事中，世出世间相即不二。也可以说，法无自性，心净则国土净，佛法不在什么遥远的彼岸，而就在此时此刻的日常生活之中，能转过身来，则当下的平常事，就是彼岸自在的世界。所以，修行修行，就是修正我们身口意三业。种种的教法，谈空说有，都是一种方便，最终是为了获得真心的显现，为了获得正觉无邪的人生，恰到好处地把握当下的生活，真率任运，否则，为修行而修行，为说教而说教，岂不成了没事找事，枉费口舌！在这方面，赵州有时直接开示，和盘托出。譬如：

问：“如何是道场？”赵州说：“你从道场来，你从道场去。脱体是道场，何处更不是？”[69]

问：“如何是七佛师？”赵州说：“要眠即眠，要起即起。”[70]

问：“外方忽有人问‘赵州说什么法？’如何对？”赵州说：“盐贵米贱。”[71]

问：“了事底人，如何？”赵州说：“正大修行。”对方又问：“未审和尚还修行也无？”赵州说：“著衣吃饭。”对方接着问：“著衣吃饭寻常事。未审修行也无？”赵州反问他：“你且道我每日作什么？”[72]

问：“如何是正修行路？”赵州说：“解修行即得。若不解修行，即参差落他因果里。”又说：“我教你道，若有人问时，但向伊道：‘赵州来。’忽问：‘赵州说什么法？’但向伊道：‘寒即言寒，热即言热。’若更问道：‘不问者个事。’但云：‘问什么事？’若再问：‘赵州说什么法？’便向伊道：‘和尚来时不教传语。上座若要知赵州事，但自去问取。’”[73]

问：“如何是出家儿？”赵州说：“不朝天子，父母返拜。”或者说：“不履高名，不求垢壤。”[74]

问：“急切处，请师道。”赵州说：“尿是小事，须是老僧自去始得。”[75]

有时赵州故意打断对方谈玄说妙的纠缠，把他拉回平凡的生活中。譬如：有人问：“如何是学人自已？”赵州问他：“吃粥了也未？”对方说：“吃粥也。”赵州命他：“洗钵盂去！”[76]又有人问：“如何是毗卢师？”赵州反问他：“白驼来也未？”对方回答：“来也。”赵州说：“牵去喂草。”[77]

至于本文开篇所举的“赵州茶”，正是这类本分事中为人所津津乐道的禅话。赵州对于新到者或曾到者，在他们开口之前一律命去吃茶，当院主对此感到不解提出疑问时，赵州干脆也命他去吃茶。

 

2、一般的方便——“穷理”和“识心见性”等

以本分事接引人，直截了当，直奔结果，当是畅快，皆大欢喜。不过，这看似简单，实为困难，对很多人来说，是不得其门而入的。所以赵州虽然喜欢以本分事接人，曾经说：“若能会得，天下横行。”但也说：“老僧者里易见难识。”[78]因此，他偶尔也从正面开示容易把握，有所依持，可以渐修渐悟的方便。譬如：

赵州说：“兄弟，莫久立，有事商量；无事，向衣钵下坐，穷理好。老僧行脚时，除二时斋粥是杂用心处，余外更无别用心处也。若不如此出家，大远在。”[79]这是叫弟子通过坐禅来体悟佛法真义，并以自已的精进，现身说法，勉励大家老实用功，以便最终登堂入室。又一天，他对大众说：“若是久参底人，莫非真实，莫非亘古亘今。若是新人众底人，也须穷理始得。”[80]是说已经长时间参禅修道的人，如果能大体明白解脱的理路，就应该好好保任这一份真实，永远地安住于正法之中；但对于刚刚出家修道的人来说，就应该从努力参究解脱之道来提高自已，走向觉悟。赵州曾经开示大众说：“不得闲过，念佛念法。”有一僧人于是问：“如何是学人自已？”赵州反问他：“念者是谁？”僧人回答：“无伴。”赵州叱骂：“这驴！”[81]本来是很平实的一次开示，上中下三根都适宜，可是偏偏有人站出来卖弄机锋，玩弄虚玄，故此骂他为“驴”！

又有一次，赵州上堂说法，开示大众：

 

金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。菩提涅槃、真如

佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼。不问即无烦恼。实际理地，什么处著？一心不生，万法无咎。但究理而坐二三十年，若不会，截取老僧头。梦幻空花，徒劳把捉；心若不异，万法亦然。既不从外得，更拘什么？如羊相似，更乱拾物安口中作么？老僧见药山和尚道：‘有人问著，但交合取狗口。’老僧亦道：‘取狗口。’取我是垢，不取我是净。一似猎狗相似，专欲得物吃。佛法向什么处著？一千人万人，尽是觅佛汉子，觅一个道人也无。若与空王为弟子，莫教心病最难医。未有世界，早有此性；世界坏时，此性不坏。从一见老僧后，更不是别人，只是个主人公。者个更向外觅作么？与么时，莫转头换面，即失却也。[82]

 

这一段开示，大意是说，外在的佛，无论泥雕、木刻或金铸，都是自身难保，都靠不住，并非究竟的皈依处；真正的佛，真正的安稳处是在每个人心中。它就是人人与生俱来的真如佛性，永恒常在，不生不灭，不增不减。在凡夫层次，因为它与人的日常情欲相即不二，故此也可以称之为烦恼。不过，如果不起凡情俗意的分别执著，那么烦恼本来无自性可得，自然不除而除，与此同时，本有的佛性自然显现。做为修行者，应该深信不疑地静心参究这个道理，止息向外的攀求妄念，致力于返观自心，体悟佛性，自性成佛，不达目的誓不罢休。又有人问：“如何是不错路？”赵州干脆地回答：“识心见性是不错路。”[83]

      此外，他还劝人“一生不离丛林”，甚至“不语十年五载”；[84]叫人“检校内外”，[85]不要污染。有人问他：“拨尘见佛时，如何？”他说：“拨尘即不无，见佛即不得。”[86]真俗无碍，简明扼要。

 

五、结束语

 

  

通过上面粗浅的分析，大概可以明白赵州这一品“清茶”韵味绵长的原因所在。因为这里面有历史的积淀，也有天然的禀性和超越的回归，所以赵州虽然没有形成一宗一派（笔者认为，这除了历史偶然性等原因之外，恐怕也跟他喜欢“本份事接人”，信手拈来，没有比较固定的模式让人把捉有关。），但那朴实自然、生动活泼，信手拈来，不拘一格，不乏趣味，“下下咬着”，[87]无有偏差，看似平易实为奇崛，充满人情味而又超脱自在的“平常心”风范，给人印象特别深刻，令人回味无穷。“应该说，赵州和尚的作派更得禅宗的本味吧。也正缘此，其影响在中国、日本和韩国等汉传佛教圈内巨大而深远，绵延千余年，迄今未绝。”[88]当然，由于笔者学识浅薄，缺乏修证，难免成了“黄口小儿，向十字街头说葛藤”，“枝蔓上生枝蔓”。[89]还请善知识多多指教，也希望自已能不断提高境界，更好地把握古圣先贤的真实风采。

 

 

 

 

 

 

 

 

参考书（注释除外）：

杨曾文《唐五代禅宗史》，中国社会科学院出版社，1999年5月第一版。

汤用彤《隋唐及五代佛教史》，台湾慧炬出版社，民国75年12月初版。

郭朋《中国佛教思想史》，福建人民出版社，1995年9月第一版。

张弓《汉唐佛寺文化史》，中国社会科学出版社，1997年12月第一版。