肇论思想探析

作者：身振 来源：本站原创 更新时间：2012年04月16日

　　佛法于东汉时流人中土，至魏晋之世而大盛。此时的大乘空宗思想的发展，已到了一个新的时期。由最初译出的般若经，引起了人们的很大兴趣。当时玄学比较盛行，而般若学说与道家学说有类似之处，也更推动了般若学的发展。著名佛学高僧僧肇法师，以其聪慧睿智宏扬中观哲学，阐发三论(中论、百论、十二门论)思想，并可谓我国三论学鼻祖，也不为过。上承魏晋般若性空之学，下开隋唐时期吉藏之三论学说，且对华严与禅宗之思想影响甚巨，其在中国佛教思想发展史的重要性，自不言而喻。僧肇法师以擅长般若学著称，最能代表其思想精华的当推《肇论》，其次还有《维摩诘经注》及诸经论序。《肇论》的文句优美，用辞险峻，但用辞虽险，却极能恰到好处。

　　谈到僧肇法师，当得讲讲关键人物罗什大师。其实，僧肇之思想无非般若实相的道理。而且僧肇对于罗什大师的思想理解得非常深刻，并能从更深的认识角度去阐释般若的“空”义。如论中“宗本义”有：“本无，实相，法性，性空，缘会，一义耳。何则?一切诸法缘会而生，缘会而生则未生无有，缘离则灭；如其真有，有则无灭。以此而推，故知虽今现有，有而性常自空。性常自空故谓之性空，性空故曰法性，法性如是，故曰实相。实相自无非推之使无，故名本无……。”其思想得到罗什大师所传龙树学的精髓。在《名僧传》中说，罗什称“秦人解空第一者，僧肇其人也。”而以后世讲到的关河传承，都是什、肇并称。吉藏大师著的《大乘玄论》说：“若肇公名肇，可渭玄宗之始。”也可说他为三论宗的实际创始人，但他的这些成就，并非凭空而来。据释慧皎高僧传载曰：“释僧肇，京兆人，家贫以佣书为业。遂因缮写，乃历观经史，备尽坟籍。志好玄微，每以庄、老为心要。尝读老子道德经，乃叹曰：“美则美矣。然栖神冥累之方，犹未尽善。”后见维摩经，叹喜顶受，披寻玩味，乃言始知所归矣。因此出家、学善方等，兼通三藏。可以说僧肇法师少年即天资聪颖，且勤奋好学，思维敏捷，善于辨论。后随罗什学法并参加译经。罗什的著名十大弟子中，僧肇是最年轻的，在罗什门下时间也长，对罗什之学更有心得。

　　《肇论》就是在随罗什译经的过程中写成的。僧肇把写成的《般若无知论》与罗什看，罗什十分称赞他说：“吾解不谢子，辞当相挹。”认为他对般若的理解是正确的。

　　现在分别对《物不迁论》、《不真空论》、《般若无知论》、《涅盘无名论》的体会如下：

　　首先一章是《物不迁论》，顾名思义，迁就是变化、无常，所谓物不迁即物无变，物无无常。佛教里面有三法印之说，其中即是诸行无常，佛法经常讲无常。也应该说迁，但现在却反讲不迁，其实是针对声闻缘觉执著无常不懂得真正的意义者而言。在龙树菩萨的八不中道说不生不灭，都是为了对治大、小、内、外的偏执，舍去偏执而人中道实相。在其所注《维摩诘经注》有：“夫去来相见，皆因缘假称耳。未来亦非来、来已不更来，舍来已不来，复于何有来去，见亦然耳。其中曲辩，当求之诸论也。”说去说来，郡无有实。肇论中引疑难者说：“圣人有言曰，人命逝速，速如川流，是以声闻悟非常以成道，缘觉觉缘离以即真苟万动而非化，岂寻化以阶道?”论中又答道：“复寻圣言，微隐难测，若动而静，似去而留，可以神会，难以事求。是以言去不必去，闲人之常想；称住不必住，释人之所谓住耳。”是为防止众生执著“常”所以说“去”；又为众生执著“无常”所以说“住”。因此，说去不必就是去，称住不必就是住。我觉得，僧肇的所谓不迁，并不是以主张常(不变)来反对无常(变)，而是“动静未尝异”的意思，是不能片面的理解。特别是小乘有部说法体恒有，三世恒有。认为“未来来现在，现在流过去”，的有关键是在“现在”。“未来”法之有，是因为现在法由未来而来；“过去”法之有，是因为现在法流过去。诸法有三世的差别，并不是其体有异，而仅是相用不同。通俗点说，就是现象有变，法体却不变。实质上，此物不迁论就是根据龙树学“不来亦不去”的理论，反对这种三世有的主张。(这些观点，在中论里面更多涉及)。

　　《不真空论》，“不真”就是“不真实”，是“假名”。僧肇用这样一个题目来讲般若空义，是针对以前各家(女口六家七宗)对性空的种种误解。论中讲：“诸法假名不真”，“故知万物非真，假名久矣”。所谓空指万物从假名的角度来看是不真，如果我们凡夫众生执著由假名构画出来的诸法自性，那么这种自性是不实在的，假名而说有的，当然也就是空。所谓“不真空”就是“不真”即“空”。

　　僧肇在《维摩诘经注》佛国晶中说：“欲言其有，有不自生。欲言其无，缘会即形。会形非谓无，非无非谓有。且有有故有无，无有何所无，有无故有有，无无何所有，然则自有则不有、自无则不无，此法王之正说也”。《不真空论》讲般若是把有无两个方面统一起来讲的。所谓的有是因缘会合而有的。虽说有而没有实在的自性，如果说无，又有因缘现有的各种事相，因此，虽说无而是非无。应该说，有是有其事象，无是无其自性。而自性不是事物本身固有的，是从假名得来的。因此说，假象之象非无，但所执取的自性是空，这即是不真空。有无乃是同一体的两个不同方面。

　　般若的精神就是毕竟空，一切事象，本来是空，并非人们主观上给予的。在小乘法理解，是从分析的角度，认为分析到极细的极微色，分得不能再分，才能见到空。而不真空乃讲不真即空。就是说万物原本是空，不待分析。所以肇论说：“即万物之自虚，岂待宰割以求通哉?”又说：“故经云：不动真际，为诸法立处，立处即真也。”不需要变动实际，即诸法之建立处为真，这就是法性空。因此颂本上赞颂观音菩萨说：“普陀落伽常人定，随缘赴感靡不周”，这即是立处即真而又随缘示现。

　　《般若无知论》是僧肇体现自己对般若思想理解如何的论述。论文阐释了般若作为无相与其无知的意义。论文引经说：“《放光》云，般若无所有相，无生灭相。《道行》云，般若无所知，无所见。”我想此论就是讲般若是怎样的无知，无相的。

　　凡夫众生心有取著，有所取著就有不全之处，若无所取著所成的知就是“无知”、“虚”。一切诸法看起来有万差千别的形象，但都是建立在缘起自性空上的。所以究竟说来还是“无相”能够照到“无相”，就与诸法实际吻合而成为“无知”。不知我的这些理解是否正确。

　　《涅盘无名论》是当时僧肇根据国主姚兴和姚嵩问答涅盘而写成的。姚兴等人认为证得涅盘是有一个过程的，如断感，要逐渐的断，一点一点的断，最后将习气除尽。其实这与禅宗常说的渐悟很相似。那么，逐渐断尽烦恼是渐，一下子断尽烦恼是顿，僧肇法师认为涅盘的顿渐是有层次的。在八地以前是有阶次的，即在八地以前逐渐地断除烦恼，到了八地以上就可得无生法忍而任运自在。因此，要证得涅盘，是有层次区别的。

　　学了肇论，前面的说法都是一些浅显的心得。我觉得，僧肇法师认为，理解般若应该有辩证的思维，对经论的名相，说法都不能片面的看待。经说：“诸法无定相”，从语言文字概念上所表示的法相，只能是片面的，是不能偏执它而看作决定相。语言文字等有它的局限性，如说雪是白色的，而实际上这本身有毛病，白色是由青黄红橙绿等颜色合成的，其实要显出雪的白色，还有相反的黑色来衬托，否则无法显出雪是白的。佛学无处不充满辩证的意味，因此我们理解经论也应具有辩证的思维来理解，不可偏执。肇论是一部非常好的论著，文句优美且理又玄妙。因此僧肇思想的影响是很巨大的。在吉藏大师的许多著作里或隐或显均援引肇论的观点解释维摩诘经，故知僧肇法师为开吉藏思想之先河。华严宗澄观以多承袭僧肇的论点，因此可以说肇论思想开启了的华严思想的理路，而禅宗也受他的巨大影响，禅宗以“不立文字，当下即是”的精神开宗，无际禅师语录有：“随分读文字。肇有四不迁否?云是。”因此说僧肇思想为显禅宗思想之精神。

　　总之，僧肇极力宏扬中观哲学、藉其非有非无、亦有亦无的思辩方法，阐释般若性空思想，对魏晋以来的般若思想之流环，加以系统化的批判，建立了中国特色的佛学理论体系。明末藕益智旭谓：“此土著作，唯肇公及南岳(慧思)、天台(智者)二师醇乎其醇、其不愧马鸣，龙树，无著，天亲”此则奉僧肇的思想为纯正，贡献最巨大之一代宗师，可见对于僧肇之推崇，历代不衰，故僧肇在中国佛教思想史上，实具承先启后之地位。

　　(三论宗研究生)